PALESTINE

La Palestine, contrée aux limites mal définies et changeantes selon le cours de l’histoire, n’est que la partie méridionale de la région syro-palestinienne – qui constitue, elle-même, la corne occidentale du «Croissant fertile» –, voie de passage privilégiée entre l’Asie et l’Afrique, d’une part, et, d’autre part, façade de l’Asie sur la Méditerranée, fond asiatique du bassin oriental de cette mer.

L’histoire de la Palestine sera donc déterminée, en grande partie, par cette situation géographique. Les plus anciens vestiges d’une présence humaine en cette contrée, trouvés en position stratigraphique, remontent au Paléolithique inférieur et pourraient être situés approximativement vers la fin du Pléistocène inférieur. Par la suite, la Palestine va subir une succession d’infiltrations de populations ou d’invasions avec leurs mouvements de flux et de reflux accompagnés de phénomènes, plus ou moins importants suivant les époques, de fixation d’une partie de ces masses migrantes; couloir stratégique constamment emprunté ou convoité par les grands empires d’Égypte et du Proche-Orient asiatique, elle verra sa vie politique soumise au rythme de l’alternance de l’hégémonie ou de la prépondérance de chacun de ceux-ci, se trouvant condamnée à une vassalité qui ne pourra être provisoirement écartée que lorsque l’empire du Nord-Est et celui du Sud-Ouest éprouveront, simultanément, de graves difficultés.

Mais si l’ensemble du territoire palestinien est tributaire des mêmes impératifs politiques, par contre, les mouvements et échanges de toutes sortes (de populations, d’idées, de produits) concernent de plus en plus principalement la fertile plaine côtière, tandis que d’est en ouest, à partir de la steppe syrienne et du plateau transjordanien, ne se produiront que quelques infiltrations de tribus semi-nomades; l’ensemble de collines situé entre cette plaine et la dépression occupée par la vallée du Jourdain et la mer Morte, et, surtout, les collines judéennes adossées au véritable obstacle naturel qu’est la mer Morte, ont donc constitué une sorte de zone-refuge restée relativement à l’écart de ces multiples contacts et contaminations. C’est pourquoi, pour peu qu’en ce coin de pays un groupe humain suffisamment important ait atteint à une certaine cohésion, en particulier sous l’influence de quelque chef déterminé, il ne sera pas surprenant que ce groupe aspire à la sauvegarde d’un minimum de stabilité, de personnalité, notamment sur le plan socio-religieux – ce qui devait l’amener fatalement à promulguer des lois de protection d’aspect ségrégatif.

On peut constater, effectivement, qu’en dehors des périodes où la situation de ses grands voisins ou des grands empires du moment permit à ce groupe de s’étendre sur les plaines et, du même coup, d’entrer davantage en contact avec la civilisation alors dominante, se forgèrent, au cœur de cette contrée, une idéologie socio-religieuse singulièrement peu ouverte, peu syncrétiste (monolâtrie ou hénothéisme évoluant vers le monothéisme, interprétation de la circoncision comme rite d’agrégation au groupe, endogamie ou interdiction des mariages mixtes, tabous alimentaires et autres interdits, définition stricte de la pureté et des impuretés rituelles, etc.), un peuple enclos dans ses observances et essentiellement tourné vers l’espérance d’une protection divine toute particulière qui, seule, pourrait modifier en sa faveur les rapports des forces, par le moyen d’une intervention surnaturelle. En Judée, spécialement à Jérusalem, capitale politique et religieuse avec le Temple, se constitua ainsi la religion juive.

Cette sorte de sublimation du désespoir – désespoir provoqué par l’analyse de la situation qui était celle de ce peuple sur le plan humain (la Bible ne fait-elle pas descendre les Israélites des fils cadets, Isaac et Jacob appelé Israël par Dieu, des patriarches Abraham et Isaac, et non pas de leurs aînés? Modestie révélatrice des résultats de cette analyse de la situation) –, sublimation en espérance d’un choix préférentiel de ce peuple par Dieu, avait engendré une religion profondément vécue qui devait devenir puissamment attractive quand, à la suite, notamment, des déportations successives de Juifs comme esclaves dans tout l’Empire romain, ses adeptes se trouvèrent mêlés aux éléments de la population les plus déshérités, et surtout lorsque, dans son avatar chrétien, elle fut, d’une part, libérée des plus contraignants de ses rites et prescriptions, et, d’autre part, capable de rivaliser avec les autres religions orientales dites «religions de salut» grâce à l’adoration d’un Dieu incarné, crucifié et ressuscité. Si forte fut l’attraction du Christianisme, que celui-ci conquit même le trône impérial; et c’est la piété impériale qui couvrit de monuments les sites de Palestine devenus spécialement chers au cœur des chrétiens.

Par «Palestine», on entendra, ici, le territoire correspondant à celui qui fut attribué à la dernière entité juridique ayant porté ce nom : la Palestine sous mandat britannique.

En ce qui concerne la distinction entre «Proche» et «Moyen-Orient», on admettra qu’elle repose sur l’élément suivant : le Proche-Orient est composé des pays asiatiques de langues sémitiques, actuellement surtout de langue arabe, y compris la Palestine, le Moyen-Orient commençant, donc, avec l’Iran.

Quant aux trois vocables d’« Hébreux, Israélites, Juifs», précisons ceci à leur sujet. D’une part, les populations qui, avant qu’elles aient franchi le Jourdain pour entreprendre la conquête de Canaan, sont appelées «Hébreux», reçoivent, après ce franchissement, le nom d’«Israélites» – tout cela selon la Bible ; mais on continue de qualifier leur langue, de même, d’ailleurs, que celle des Juifs, d’«hébraïque» (féminin de l’adjectif «hébreu») : c’est l’hébreu; sur le sens possible de l’appellation «Hébreux» donnée à certaines populations, on peut se reporter, ci-dessous, au passage consacré au «Bronze récent». D’autre part, après la disparition des Israélites du Royaume du Nord déportés en Assyrie (à la fin du VIIIe siècle avant notre ère), et le retour en Judée (à partir de l’Édit libérateur de Cyrus : 538 avant notre ère) d’une partie des Israélites du Royaume du Sud déportés en Babylonie (au début du VIe siècle avant notre ère), les Israélites rescapés des guerres et déportations – essentiellement, donc, des habitants du territoire de l’ancien Royaume de Juda et leurs compatriotes restés en Babylonie – sont appelés en français «Juifs» (du latin judaeus  et du grec ioudaios , signifiant «de Juda»; en passant par, au Xe siècle, judeu , et, au XIIe siècle, juieu , féminin juieue , «juive», d’où le masculin « juif »), la religion israélite qu’ils professent recevant, alors, le nom de «Judaïsme» : c’est la religion juive déjà évoquée.

Conquise sans difficulté par les Ottomans en 1516, la Palestine fut aussitôt intégrée à leur Empire et devint une partie de la province de Damas. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, elle fut troublée par quelques révoltes locales, mais la question de la protection des Lieux saints opposa les Français et les Russes et fut, au milieu du XIXe siècle, une des causes de la guerre qui se déroula en Crimée. Auparavant, le gouverneur d’Égypte, Mohammed ‘Ali, avait cherché à placer la Palestine sous la domination égyptienne, renouant ainsi avec une vieille tradition historique : ce fut l’un des moments cruciaux de la question d’Orient. À la suite du démembrement de l’Empire ottoman, en 1918-1919, la Palestine est passée sous le contrôle des Britanniques; l’accroissement de l’immigration juive, commencée dès la fin du XIXe siècle, a suscité, avant et surtout après la Seconde Guerre mondiale, l’opposition des Arabes qui, en mai 1948, se sont trouvés devant le fait accompli : la proclamation et la réalité de l’État d’Israël. Une nouvelle phase de l’histoire de la Palestine commençait alors.

1. La préhistoire

Les recherches sur la préhistoire du Proche-Orient sont dans leur ensemble, sauf en Palestine, bien moins avancées que celles portant sur la préhistoire de l’Europe. Pourtant, l’étude, en particulier, des pollens et de la faune locale paraît déjà permettre de considérer que, durant tout le Quaternaire, un climat méditerranéen essentiellement semblable à l’actuel s’est maintenu au Proche-Orient. C’est ainsi qu’au cours des 25 000 dernières années, selon les météorologues, l’écart des précipitations n’aurait pas excédé 200 mm; la température moyenne annuelle, quant à elle, ne se serait pas abaissée de plus de 4 0C.

Paléolithique

Jusqu’à présent, les plus anciens vestiges d’une présence humaine au Proche-Orient, trouvés en position stratigraphique, sont incontestablement ceux d’Oubeidyeh dans la vallée du Jourdain, au sud du lac de Tibériade, qui remontent au Paléolithique inférieur; il s’agit d’un gisement villafranchien supérieur, découvert en 1959; l’industrie lithique y est, typologiquement, à la limite de celle d’une pebble culture  et de celle d’un Acheuléen primitif. Oubeidyeh pourrait donc être situé, approximativement, vers la fin du Pléistocène inférieur; sans pouvoir, actuellement, être plus précis, on attribue généralement plus de 1 000 000 d’années d’âge à ces vestiges.

La fréquentation des grottes par l’homme semble commencer à l’Acheuléen supérieur (par exemple : Oumm Qatafa dans le désert de Judée, Taboun au mont Carmel); sans doute faut-il voir, là, un indice d’un autre mode de vie, et non pas la conséquence d’une contrainte climatique, étant donné que, pendant cette première partie du Pléistocène supérieur, le climat aurait été plutôt un peu plus chaud qu’actuellement en cette région. Les plus anciens fossiles humains découverts en Palestine étaient associés à des industries de l’Acheuléen récent. Sur l’horizon général de l’Acheuléen, on n’y connaît, encore, qu’un seul fossile de quelque importance, l’Homme de Galilée, qui est daté d’environ 140 000 ans; il ne s’agit, en fait, que de la partie frontale d’une calotte crânienne trouvée, en 1925, par F. Turville Petre dans la grotte d’ez-Zouttyeh, avec un mélange d’industries où figurent des éléments acheuléens et moustériens ; cet Homme de Galilée, qui diffère des Hommes de Néandertal classiques d’Europe occidentale, se rattacherait plutôt à l’Homo sapiens  archaïque dont il pourrait être tenu pour une variante. Quant aux couches moustériennes, elles ont livré, dans les grottes du mont Carmel et dans celle de Qafzeh (à 2,5 km au sud de Nazareth), de nombreux squelettes. Le Moustérien du Proche-Orient est contemporain de celui de l’Europe; les fossiles humains qu’on y a trouvés se répartissent, selon B. Vandermeersh, en deux populations : d’une part à Qafzeh et Skhül (ce sont des hommes modernes, même s’ils ont encore quelques caractères archaïques qui ont été perdus depuis; ceux de Qafzeh viennent d’être datés de 90 000-100 000 ans), d’autre part à Taboun, Amoud et Kébara (ce sont des Néandertaliens; ils semblent être originaires d’Europe et être arrivés au Proche-Orient au début de la dernière glaciation; ils sont donc plus récents, dans cette région, que les plus anciens hommes modernes); ces deux populations ont été contemporaines pendant le Moustérien. Plusieurs de ces squelettes du Carmel et de Qafzeh, qui étaient en position repliée, avaient sans doute été inhumés; à Qafzeh, où, par ailleurs, les couches moustériennes recélaient beaucoup de fragments d’ocre, la tombe d’un enfant de dix ans, ayant un bloc de calcaire sur le ventre, contenait des offrandes (massacre de daim, œuf d’autruche). Précisons que Skhül est au mont Carmel, ainsi que Taboun et Kébara, Qafzeh près de Nazareth et Amoud à l’est du lac de Tibériade.

Les débuts du Paléolithique supérieur proprement dit datent vraisemblablement d’environ 40 000 ans au Proche-Orient; peut-être y sont-ils un peu plus anciens qu’en Europe. Mais, par rapport à celle-ci, on constate qu’alors au Proche-Orient l’art est très peu développé. La découverte de morceaux d’ocre rouge suggère la pratique de peintures corporelles; les deux pièces d’un broyeur à ocre en basalte ont été mis au jour à Qafzeh; trois coquillages perforés, trouvés à Masaraq an-Naaj (dans le désert de Judée), pourraient être des éléments de collier. Seuls quelques rares restes humains ayant été trouvés, l’homme d’alors est moins bien connu que celui du Paléolithique moyen; la plupart de ces restes paraissent attribuables à un Homo sapiens sapiens  très proche de l’homme actuel.

Épipaléolithique : le Natoufien

C’est en 1928 que D. Garrod découvrit en Judée occidentale, dans l’oued en-Natouf, les premiers vestiges de la civilisation à laquelle elle allait donner le nom de Natoufien. Le Natoufien, qui n’est plus limité à la Palestine, ne présente pas, typologiquement, de rupture avec le Paléolithique; plutôt que d’un Mésolithique, il s’agit donc d’un Épipaléolithique. Il peut être situé aux limites du Pléistocène supérieur et de l’Holocène, vers 10000 à 8000 avant J.-C., période pendant laquelle, au Proche-Orient, les conditions climatiques furent généralement favorables (précipitations encore plus abondantes qu’actuellement, température moyenne d’été probablement moins élevée). Quoi qu’on en ait dit, et bien que leur civilisation offrît un grand intérêt, les Natoufiens n’inventèrent pas l’agriculture et ne domestiquèrent pas le chien. Mais à cette époque, en Palestine, l’outillage en os paraît prendre une réelle importance, et le mobilier en pierre un essor caractéristique. Signalons qu’à Mallaha (bassin du lac Houleh) ont été trouvés plusieurs objets en pierre ainsi qu’une petite figurine qui conservent nettement des traces d’ocre rouge. Les Natoufiens ont encore occupé des grottes et les plates-formes qui les précèdent; pourtant, il semble que leurs principaux établissements aient été en plein air : ils sont constitués par des abris circulaires à demi souterrains, auxquels succèdent, en plusieurs endroits, des constructions circulaires. À Mallaha, des traces de peinture rouge ont été décelées sur l’enduit de sable et d’argile calcifié qui recouvrait, à l’intérieur, les parois de l’un de ces abris. Les sites natoufiens ont livré les restes d’environ deux cents êtres humains dans des sépultures soit individuelles, soit collectives; ces dernières, pour lesquelles il s’agissait presque toujours d’inhumation au second degré, contenaient seulement le crâne et une partie des ossements de chaque individu. S’il est exceptionnel d’avoir trouvé des objets auprès des corps, les indices d’un rite paraissant destiné à fixer le mort dans sa tombe ont été relevés dans plusieurs sépultures, notamment à Mallaha : tête du squelette calée entre des pierres, pierres posées sur le bassin et sur chaque articulation; les Natoufiens auraient donc redouté un retour des morts, ce qui suppose la croyance à une forme de survie. À Fallah (Carmel), la présence d’ocre rouge a été signalée. Par contre, sans doute ne faut-il pas voir dans les sépultures au second degré un rite d’anthropophagie, mais s’agit-il simplement, ici, de la plus ancienne attestation d’une coutume des populations semi-nomades du Proche-Orient liée au retour périodique à un certain habitat. D’après l’étude de leurs ossements, les Natoufiens auraient été composés de deux groupes de populations légèrement différents quoique ayant sans doute une même origine, au Paléolithique supérieur, chez des Hommes du type de Combe Capelle; l’Homme de Mallaha et aussi d’Erq el-Ahmar (désert de Judée) pourrait être l’ancêtre du type eurafricain qui se rencontrera en Palestine, en Iraq, en Iran et en Anatolie aux temps historiques; l’Homme de Fallah pourrait être celui des Proto-Méditerranéens nombreux en Palestine, ainsi qu’à Byblos, aux périodes suivantes. Comme les squelettes de l’oued Fallah ont été trouvés au-dessus du niveau des paliers d’occupation natoufiens et dans la couche de débris qui les recouvre, leurs sépultures sembleraient attribuables, plutôt qu’à la base terminale de l’occupation natoufienne, à celle qui a suivi cette occupation et qui est dite «dans la tradition natoufienne».

Néolithique

Le Néolithique sans céramique : vers une économie de production alimentaire, les premiers villages

On peut noter au Néolithique, pour la première fois, un certain degré d’homogénéité culturelle dans l’ensemble du ProcheOrient méditerranéen que caractérise, alors, un net retard pris par son développement culturel sur celui des régions situées à l’est de l’Euphrate : en Syrie-Palestine, les nouvelles techniques de production paraissent se heurter à un dispositif techno-économique qui, pour être archaïque, n’en avait pas moins fait ses preuves au cours de la période précédente. Pourtant, si la cueillette et la chasse constituent toujours la base essentielle de l’économie – la production alimentaire continuant à être peu importante –, le processus qui conduira à une économie agricole et pastorale semble s’amorcer véritablement en Palestine. À Beidha (au sud de la mer Morte, sur le plateau transjordanien), on relève les traces d’une proto-agriculture et d’un proto-élevage. À Beidha et sans doute, aussi, à Jéricho (phase du Pre-Pottery Neolithic B , en abrégé : PPNB ) et à Munhata (au sud du lac de Tibériade, dans la vallée du Jourdain et à la même altitude que Jéricho) apparaissent les premiers villages de Palestine entre 7000 et 6500 avant J.-C. Sur la plupart des sites, les maisons circulaires de la période précédente sont remplacées, progressivement, par de spacieuses habitations rectangulaires à sol de plâtre; ce plan étant, primitivement, celui de constructions faites entièrement ou en grande partie en bois, doit avoir été emprunté à des populations habitant des régions boisées. Dans les sépultures, comme à la période précédente, les corps sont déposés sans orientation particulière, couchés sur l’un ou l’autre côté, en position semi-fléchie. Mais souvent la tête a été détachée du tronc, et, sans le maxillaire inférieur, soit déposée près du corps, soit inhumée à part, soit encore, à Jéricho PPNB , utilisée comme support d’un modelage en plâtre donnant, peut-être, un portrait du défunt . Il se pourrait que ces crânes soient ceux d’ancêtres particulièrement vénérés. On constate un lien stylistique incontestable entre ces crânes surmodelés et une fort belle tête, en plâtre peint, principal reste d’une statue presque grandeur nature trouvé également à Jéricho PPNB.  Des fragments d’autres statues ont aussi été dégagés sur ce site, de même qu’à Munhata des bâtonnets d’argile figurant grossièrement des êtres humains dont le sexe est spécialement mis en valeur.

Le R. P. Buzy avait donné le nom de Tahounien à l’industrie d’une station de surface du désert de Judée, située à l’est de Bethléem, au bord de l’oued Tahouneh; par la suite, cette appellation fut étendue à des industries d’autres sites. Mais la définition précise du Tahounien, qui, d’ailleurs, ne concernerait que quelques stations de Palestine, pose encore de nombreux problèmes.

Le Néolithique avec céramique

L’usage de la céramique, qui semble bien être apparue simultanément sur le plateau anatolien, en Syrie du Nord et dans les vallées du Zagros, se répandit dans le Proche-Orient au cours du dernier quart du VIIe millénaire. Il convient de souligner que la céramique, pour la fabrication de laquelle chaque grande région imagina une technique particulière, apparut ainsi dans des sociétés qui n’étaient pas parvenues à un même niveau de développement et de complexité.

La Palestine du VIe millénaire et de la première moitié du Ve est fort mal connue; elle paraît rester à l’écart de l’essor culturel qui, alors, concerne tout le reste du Proche-Orient. L’occupation des sites de Jéricho PPNB , Munhata, Sheikh Ali (également dans la vallée du Jourdain, à proximité du précédent) et Beidha – qui, pourtant, ne portent aucune trace de destruction – cesse, semble-t-il, soudainement; les trois premiers de ces sites se trouvant à la même altitude, sur une terrasse de la vallée du Jourdain, il est possible d’expliquer leur abandon en supposant une faible variation climatique, intervenue vers la fin du VIIe millénaire, qui aurait provoqué un abaissement du niveau de base, cause d’un assèchement de cette terrasse ayant entraîné une rapide modification de l’écologie locale. Cependant, le bassin du lac Houleh, la montagne et la région côtière sont alors occupés, et cette partie de la Palestine constitue, avec la Syrie méridionale, le domaine d’une civilisation à caractère forestier – ainsi qu’en témoigne la prédominance des instruments destinés au travail du bois dans l’outillage de cette civilisation. Le grand mérite de celle-ci aura été d’établir un lien typologique et culturel entre la civilisation dite de Jéricho PPNB  et celle de la période qui va commencer, vers le milieu du Ve millénaire avant J.-C., avec l’amélioration des conditions climatiques.

À ce moment-là, les anciens sites de la vallée du Jourdain sont réoccupés, et d’autres (tel Shaar Hagolan, au débouché de la vallée du Yarmouk) y sont fondés; la steppe orientale, syro-transjordanienne, s’élargit et reprend vie, permettant à l’influence septentrionale de se faire à nouveau sentir en Palestine : les principaux établissements d’alors jalonnent les voies naturelles de pénétration d’est en ouest, allant, d’une part, des sites de la vallée du Jourdain proches du débouché de celle du Yarmouk (Shaar Hagolan, Sheikh Ali, Munhata) par la vallée de l’oued Bira vers la Galilée et la région du Carmel, d’autre part de Jéricho vers le désert de Judée (grottes de l’oued Murabba‘at) et, par l’oued Rabah, vers la plaine côtière dans la région de Tel-Aviv.

Cette influence septentrionale, encore faible pendant la seconde moitié du Ve millénaire (phases de Shaar Hagolan et de Munhata), se précisera vers 4000 avant J.-C. (phase de l’oued Rabah). Alors, la Palestine atteindra un niveau de développement économique et culturel se rapprochant de celui des civilisations du nord de la Syrie qui avaient bénéficié, de bonne heure, d’influences nord-mésopotamiennes (Hassuna, Halaf).

Chalcolithique

Le Ghassoulien : les civilisations agricoles pastorales de la seconde moitié du IVe millénaire avant J.-C.

Au cours du IVe millénaire, l’influence septentrionale va être plus importante encore en Palestine, où elle prendra, alors, la forme de l’infiltration, par la route de la steppe, d’éléments ethniques porteurs d’une civilisation avancée témoignant de contacts directs ou indirects avec les grands foyers mésopotamiens et anatoliens.

Dans le premier tiers du IVe millénaire, tandis que la plupart des sites relevant de la civilisation de l’oued Rabah sont abandonnés, de nouveaux établissements sont fondés en terrain plat ou faiblement ondulé, constitué par du lœss ou du limon, généralement sur le sol vierge et même, souvent, dans des régions qui – comme le Sud palestinien – n’avaient jamais connu jusque-là d’établissements sédentaires; Teleilat el-Ghassoul, situé presque en face de Jéricho, sur la rive orientale du Jourdain, à trois cents mètres au-dessous du niveau de la Méditerranée, a donné son nom à la civilisation palestinienne du milieu du IVe millénaire caractérisée, notamment, par l’apparition de structures techno-économiques adaptées aux régions sèches. Au sein de petites collectivités vivant de la culture des céréales et de l’élevage du gros et du petit bétail, la spécialisation ne se limite plus à celle concernant les sexes et les classes d’âges, et l’on relève l’apparition d’un véritable artisanat : plus tard et en d’autres contrées, un tel système techno-économique aboutira, selon les circonstances, soit à la sédentarisation agricole et au petit élevage, soit au grand nomadisme. Face à la pauvreté en ressources naturelles de cette zone semi-aride, l’adaptation de chaque groupe humain aux conditions écologiques se fait très étroite, permettant, finalement, de parvenir à un niveau de production alimentaire élevé, supérieur à celui qui sera obtenu, au début du IIIe millénaire, sur le pourtour de la montagne palestinienne où la chasse jouera encore un rôle important. On constate aussi, entre ces groupes, des différences moins occasionnelles, par exemple sur le plan culturel où divers usages, apparemment importés, révèlent la complexité déjà atteinte par l’ensemble de populations dont ces groupes sont originaires : ainsi, tandis que les coupes en basalte sont d’un type haut et étroit à Ghassoul et dans le Néguev occidental, elles sont d’un type largement ouvert à Beershéba (= Bersabée) et à Tel-Aviv; l’utilisation d’ossuaires dans les tombes de la région de Tel-Aviv est un autre élément caractéristique de ces différences. En fait, de nombreux traits communs unissent d’une part Ghassoul et certains groupes du Néguev occidental, d’autre part Beershéba et les groupes de la région de Tel-Aviv. Il faut signaler, de plus, qu’apparaît également alors en Palestine la métallurgie du cuivre. Étant donné que celle-ci de même que la culture des céréales et la domestication des animaux étaient connues depuis déjà longtemps du Taurus au Zagros, il paraît raisonnable d’attribuer l’origine de la civilisation ghassoulienne à de petits groupes qui, peut-être poussés par d’autres depuis leur précédent habitat – steppe syrienne et plateau transjordanien –, se seraient lentement infiltrés en Palestine en suivant les voies naturelles, traversant la vallée du Jourdain et aussi, au sud de la mer Morte, la Araba (l’exploitation des gisements transjordaniens par les métallurgistes d’Abou Matar, près de Beershéba, a vraisemblablement commencé dès avant l’installation de ceux-ci dans le Néguev central). Tandis que minerai de cuivre (malachite) et basalte provenaient du plateau transjordanien, c’est probablement des régions du moyen et du haut Euphrate qu’étaient importés ivoire d’éléphant et objets de métal; quant aux relations commerciales avec l’Égypte, elles ne présentaient encore qu’un caractère accidentel. Les sépultures, qui sont au second degré (sauf, généralement, celles des nouveau-nés et des enfants), sont presque toujours situées hors des habitations; pourtant à Safadi, près de Beershéba, une chambre souterraine désaffectée a livré les ossements en paquets de plusieurs adultes et d’un enfant (ce groupe appartiendrait à la race arménoïde, signalée là pour la première fois en Palestine). Des grottes sépulcrales artificielles, creusées dans la craie ou dans la dune consolidée, ont été découvertes dans la région de Tel-Aviv et jusqu’à Hédérah (à mi-distance de Tel-Aviv et de Haïfa) : dans ces tombes, salles souterraines plus ou moins grandes auxquelles un puits donnait accès, des ossuaires – quelquefois en pierre mais le plus souvent en terre cuite ou simplement dégourdie, et présentant la forme de coffres, de maisons, de silos ou même d’animaux –, qui contenaient le crâne et les os longs d’un ou de plusieurs individus, avaient été placés sous une banquette de pierre ou à même le sol; assez peu abondant, le mobilier funéraire des tombes à ossuaires comprend de petits bols, des coupes à haut pied fenestré, des modèles de barattes, des bassins. Des empreintes laissées sur le fond des vases et des ossuaires en céramique témoignent de l’existence de la vannerie. Des statuettes en ivoire d’hommes et de femmes nus, debout, les bras le long du corps et les mains sur les hanches, trouvées dans les habitations souterraines (qui sont les plus anciennes) de Beershéba, sont remarquablement travaillées; de fabrication locale, elles ont quelques traits communs avec celles des tombes de l’Amratien de Haute-Égypte, qui leur sont un peu antérieures, mais elles présentent aussi d’autres traits qui les en différencient, comme c’est aussi le cas, sans doute, de leur signification. Presque tous les sites ont livré des figurines animales en terre cuite, et à Zoumeili (un peu au nord-ouest de Beershéba) ainsi qu’à Zeita (dans le sud de la plaine côtière, au pied des collines) certaines d’entre elles sont de grandes dimensions. Notons, enfin, qu’à Engaddi, à proximité d’une source abondante, sur un promontoire rocheux dominant la mer Morte, ont été dégagées les ruines de ce qui pourrait avoir été un centre cérémoniel.

Pendant ce temps, une civilisation de type «méditerranéen», encore mal connue, se maintenait dans les régions montagneuses ou plus humides : à Beth-Shéan (= Beisan; au sud du lac de Tibériade, dans la vallée du Jourdain), à Affouleh et à Megiddo (un peu plus au nord, et à mi-distance du Jourdain et de la Méditerranée), à Tell el-Farah (près de Naplouse); malgré quelques emprunts au Ghassoulien proprement dit, son économie – où la cueillette et la chasse continuaient à jouer un rôle non négligeable – gardait un caractère traditionnel; cette civilisation transmettra, à la civilisation cananéenne de la période suivante, les éléments de la vieille tradition indigène qu’elle avait conservés. En effet, vers la fin du IVe millénaire la civilisation des agriculteurs-éleveurs disparaît, alors que s’affirment les traits de cette civilisation méditerranéenne, comme on le constate, par exemple, sur le site de Zeita (dans le sud de la plaine côtière, au pied des collines) – établissement sans doute saisonnier et dont l’occupation n’a pas dû s’étendre sur plus d’un demi-siècle : là, à une céramique présentant de frappantes similitudes tant avec celle de Ghassoul qu’avec celle des sites du Néguev occidental s’ajoutent, vers la fin de l’occupation, une céramique lustrée grise ou rouge et des anses horizontales à bord ondulé ou marqué d’impressions digitales dans la tradition «méditerranéenne», ainsi que des nucleus et des lames de type «cananéen»; à noter que les nouvelles formes céramiques sont de fabrication locale et ne se distinguent pas, du point de vue technique, du reste de la poterie. On retrouve ces caractères hybrides à Yazour (près de Tel-Aviv), à Méser (entre Hédérah et Megiddo), sur le site H de l’oued Ghazzeh.

On ignore les raisons précises de la disparition des civilisations agricoles pastorales, qui paraissent n’avoir joué aucun rôle dans la formation de la civilisation cananéenne du IIIe millénaire : d’une part, rien ne permet d’envisager une sédentarisation progressive par un repli depuis les zones semi-arides vers la zone méditerranéenne, et, d’autre part, aucune trace d’une évolution vers le nomadisme n’a été relevée. Le climat étant alors, et ce jusque vers 2400 avant J.-C., plutôt un peu plus humide que de nos jours, on peut difficilement le mettre en cause; comme les grottes du désert de Judée les plus difficilement accessibles semblent avoir servi, à cette époque, de refuge provisoire, peut-être faut-il incriminer, au moins localement, la détérioration de la sécurité. D’après la valeur Libby du carbone 14, l’occupation des sites du Néguev et de la vallée du Jourdain se situerait entre 3600 et 3100 avant J.-C., et celle de Zeita aux alentours de 3100 : cette période correspond à l’Amratien et au début du Gerzéen en Égypte.

Le Bronze ancien I, ou Protocananéen : le mouvement de sédentarisation agricole et les premières organisations semi-urbaines

Suivant apparemment de peu la disparition des établissements sédentaires du Sud palestinien, on constate la fondation de nouveaux établissements – relevant tous de la civilisation «méditerranéenne» – dans les collines situées à la périphérie de la région montagneuse et dans la montagne elle-même, en des endroits faciles à défendre et proches de sources pérennes; mentionnons : Gézer, Tell ed-Duweir / Lakish et Tell Gath dans les collines bordant à l’ouest les monts de Judée; et-Tell / Aï, Tell en-Nasbeh et Jérusalem-Ophel dans la montagne de Jérusalem. Parallèlement, dans le nord du pays, à Tell el-Farah, Beth-Shéan, Affouleh, Megiddo, Méser et Tell esh-Shuneh (ce dernier site sur la rive orientale du Jourdain, un peu au sud du Yarmouk), l’occupation se poursuit. Enfin, Munhata, Jéricho et son voisinage sont réoccupés. On peut déduire de cette situation, d’une part que les structures économiques propres aux agriculteurs-éleveurs se sont effacées, d’autre part que l’économie de type palestinien traditionnel est en progrès certain. Nulle part, malheureusement, les niveaux de cette époque n’ont été l’objet de fouilles étendues; il est donc impossible de se faire une idée précise de celle-ci. Relevons, seulement, que cette période – dont la fin est marquée par l’apparition des grands systèmes défensifs du Bronze ancien II, quand la Palestine sort de la préhistoire – dure plusieurs siècles pendant lesquels la civilisation «cananéenne» du IIIe millénaire est en gestation. Plutôt que de retenir l’appellation de «Chalcolithique supérieur» ou celle de «période proto-urbaine» (qui préjuge du caractère des agglomérations fortifiées de la période suivante, laquelle est encore très mal connue), il semble donc préférable de lui donner celle de «Bronze ancien I, ou Protocananéen». Lorsqu’elle sera mieux connue, on constatera, vraisemblablement, que cette civilisation comprend plusieurs phases et présente des aspects régionaux. Comme à Byblos, à Megiddo, Méser, Beth-Shéan, et sur le site H de l’oued Ghazzeh, l’architecture est caractérisée par de petites maisons de plan absidial; il n’y a encore trace ni d’ordonnance de la distribution des habitations, ni de système défensif. Si les diverses variétés de céramique de cette époque sont essentiellement d’origine palestinienne, elles paraissent pourtant avoir subi des influences étrangères : ainsi, la mode des anses surélevées provient sans doute du nord. C’est par osmose que se font alors les rapports des régions voisines, et sur la base des échanges commerciaux que s’établissent les contacts à plus longue distance. Il est difficilement concevable que des migrations de l’importance de celles de la période précédente se soient alors produites; en effet, tandis que des populations d’agriculteurs-éleveurs pouvaient, par le corridor de la steppe syro-transjordanienne, gagner les régions sèches de Palestine et s’y établir en conservant leur mode de vie, on imagine mal un mouvement de même origine aboutissant à des régions accidentées, boisées et plus humides, où ces populations n’auraient pu s’implanter qu’à la condition de faire subir à leurs structures économiques et à leur mode de vie une profonde transformation. À l’est, ce n’est que sur une étroite bande de territoire, située sur le rebord du plateau transjordanien, que l’on rencontre alors une végétation de type méditerranéen et des conditions de vie comparables à celles de la montagne palestinienne; mais, quelles que soient les ressemblances, il n’est pas possible, actuellement, d’affirmer que c’est de là qu’est venue la civilisation palestinienne de cette période. Vers le nord, la Palestine est en relation principalement avec les régions de la côte méditerranéenne du Proche-Orient; il en sera ainsi pendant tout le Bronze ancien, jusqu’à ce que, à la fin du IIIe millénaire, de nouvelles invasions, venues de la steppe, mettent fin à ces contacts ou les masquent de nouveau. Du côté du sud, on note pour la première fois l’existence d’échanges avec l’Égypte : en effet, d’une part pendant la phase finale du Gerzéen apparaissent dans ce pays des formes céramiques probablement importées de Palestine, et l’influence de celle-ci est relevée en particulier au sein des populations semi-pastorales du Delta (notamment à Maadi) qui pourraient bien être responsables de ces premiers contacts; d’autre part, des tessons trouvés à Tel ‘Erani (qui n’est plus Tell Gath) et à Arad qui est alors fondé (à mi-distance de la mer Morte et de Beershéba, et un peu au nord de ce dernier site), portent gravé, en écriture hiéroglyphique, le nom de Narmer – qui, selon certaines hypothèses, aurait été le fondateur de la Ire dynastie égyptienne –, et le mouton signalé alors à Méser ainsi qu’à Tel ‘Erani est d’une espèce différente de celle de la région de Beershéba à la période précédente, mais semblable à celle qui a été identifiée dès le Néolithique de Toukh en Égypte d’où il pourrait donc provenir. L’inauguration de relations entre la Palestine et l’Égypte, à travers le désert du Sinaï, vers la fin du IVe millénaire, est un événement de première importance, car, jusqu’alors, la Palestine avait été un «cul-de-sac» soumis aux seules influences asiatiques; et ces relations vont bientôt prendre une ampleur considérable, grâce, selon toute vraisemblance, à l’utilisation d’un bovidé comme animal de bât – seul moyen qui ait pu permettre de franchir les 200 km de quasi-désert séparant le Sud palestinien du Delta égyptien. Signalons qu’il ressort, de l’examen récent de soixante-dix sites se trouvant entre Raphia (près de la côte méditerranéenne, à une trentaine de kilomètres au sud de Gaza) et el-Quantara (sur la rive orientale du canal de Suez, entre les lacs Menzaleh et Ballah), que le tracé de la route unissant ces deux points paraît n’avoir pas sensiblement changé depuis cinq millénaires. Dès lors, la Palestine va jouer, aux dépens de son originalité, le rôle auquel sa situation géographique la prédisposait : celui de zone de passage où se croiseront les influences, et souvent les armes, des grands empires d’Égypte et du Proche-Orient asiatique. 

2. L’histoire

Les temps historiques commencent, en Mésopotamie et en Égypte, avec l’apparition de l’écriture, tandis qu’en Palestine, où, au Bronze ancien, le développement technologique, économique, social et culturel ne dépasse jamais, semble-t-il, le niveau qu’il avait atteint dans les agglomérations mésopotamiennes du IVe millénaire, l’écriture n’apparaîtra pas avant la seconde moitié du IIe millénaire. La Palestine du IIIe millénaire ne sortirait donc pas de la protohistoire ou de la parahistoire. Pourtant, prenant en considération le fait qu’au Bronze ancien II la Palestine est parvenue à un stade de surproduction, de centralisation et de redistribution des surplus alimentaires – que cette surproduction ait été provoquée par la nécessité d’organiser collectivement la défense contre un ennemi, ou bien par celle de payer tribut à un conquérant –, on admet généralement que ce nouvel ordre économique, social et politique marque l’entrée de la Palestine dans l’histoire vers le début du IIIe millénaire avant J.-C.

En raison des désaccords qui subsistent entre spécialistes à propos des dates, désaccords portant parfois, à haute époque, sur plusieurs siècles, il n’a pas toujours été possible de situer tel ou tel fait dans le temps avec toute la précision souhaitable.

Période cananéenne (du début du IIIr millénaire à la fin du XIIIe siècle av. J.-C.)

Le IIIe millénaire : le Bronze ancien II, la civilisation cananéenne

Largement ouverte aux influences extérieures, la Palestine entretient alors des relations d’une importance considérable avec l’Égypte. En de nombreux endroits du territoire palestinien ont été découverts des objets en provenance d’Égypte. Mais, si l’influence de l’Égypte paraît grande, alors, dans le sud de la Palestine, plus importante même qu’à Byblos qui ne communique avec l’Égypte que par mer, en retour celle de la Palestine sur l’Égypte n’est pas négligeable : ainsi, dans ce dernier pays, de nombreux vases, ayant peut-être servi à transporter des huiles ou des parfums, ont été trouvés dans des tombes royales comme dans des tombes privées; grâce à ceux-là, on a pu établir que le Bronze ancien II palestinien était contemporain de la Ire dynastie égyptienne, laquelle aurait été fondée vers le début du IIIe millénaire. Passé le moment des contacts pacifiques, la pénétration égyptienne, les rivalités locales semblent avoir provoqué une réorganisation des agglomérations palestiniennes, qui conduisit à leur développement économique et social : la construction de remparts amena, en effet, à ordonner la distribution des habitations, qu’ils enserraient, en fonction des principes d’un urbanisme élémentaire (aménagement de rues, de greniers et autres bâtiments publics), à organiser une répartition – et donc une hiérarchisation – des tâches, en conséquence à accroître la production de chacun afin de pouvoir subvenir aux besoins de tous. Mais il ne s’agit sans doute encore que de villages fortifiés, car ces agglomérations, où l’artisanat est encore peu développé et l’organisation sociale peu élaborée, ne paraissent pas avoir été des marchés, des centres régulateurs et distributeurs des ressources à l’échelle d’une région; en ce sens , ce n’est, estime-t-on, qu’au IIe millénaire, avec les Hyksôs, que l’on pourra parler de villes en Palestine. La qualité de la céramique témoigne en faveur de la prospérité du pays à cette époque. Deux stèles, en assez mauvais état de conservation, sur lesquelles on reconnaît dans un cas un, dans l’autre trois personnages, révèlent, selon toute vraisemblance, l’existence d’une école locale de sculpture s’inspirant, non sans gaucherie, de modèles égyptiens. Les sanctuaires de Aï, qui dateraient de la première moitié du IIIe millénaire, sont construits selon une technique architecturale dans laquelle on relève des emprunts faits à l’Égypte.

La Palestine subit aussi, alors, une influence mésopotamienne qui, moins massive que celle de l’Égypte, n’est pas pour autant superficielle; ce serait, en effet, la Mésopotamie qui, à cette époque, fournirait le Proche-Orient en modèles métallurgiques.

Il semble que la religion cananéenne soit constituée vers le temps où la VIe dynastie règne en Égypte, si l’on en juge, notamment, par la découverte, à l’est de la mer Morte, d’un centre cultuel – qui remonterait à la seconde moitié du IIIe millénaire – où des tombes à menhirs ou à tumulus, témoignant de la pratique du culte des morts, voisinent avec sept pierres dressées.

À la charnière des IIIe et IIe millénaires : le Bronze intermédiaire et une nouvelle poussée des nomades; le Bronze moyen I et l’absorption des nomades

Alors que l’Égypte de la Première Période intermédiaire et du début du Moyen Empire n’est plus en état, provisoirement, d’intervenir en Palestine, l’influence culturelle de la Mésopotamie s’y fait toujours sentir, par l’intermédiaire de la Syrie. Peut-être comme contrecoup de l’établissement des Amorrites en Mésopotamie, des populations semi-nomades, franchissant le Jourdain, pénètrent de nouveau en force en Palestine et s’y installent surtout à la périphérie de la zone climatique méditerranéenne, provoquant l’effondrement des structures socio-économiques qui y prévalaient : les agglomérations sont détruites et abandonnées, et l’économie palestinienne se convertit à l’élevage. Cette époque, pendant laquelle une civilisation pastorale oblitère une nouvelle fois la tradition autochtone, marque le passage du Bronze ancien au Bronze moyen.

À partir du XIXe siècle, selon les sources égyptiennes, on assisterait en Palestine, parallèlement à une augmentation du nombre des installations permanentes, à une diminution de celui des tribus; mais il semble que l’on reste encore très près de l’organisation tribale : ainsi, à Jérusalem comme à Ascalon, l’existence de plusieurs clans est manifestée par celle de plusieurs chefs, alors qu’elle l’est, à Jéricho, par celle de tombes présentant des caractéristiques diverses. L’onomastique théophore est analogue à celle des Amorrites, mais on décèle une prééminence d’Adad qui, dieu de l’orage et des pluies – comme Baal, le «Seigneur» des mythes et des cultes agraires ougaritiques –, devait avoir essentiellement pour fidèles des populations d’agriculteurs sédentaires. Sous la XIIe dynastie, l’Égypte étend à nouveau son influence sur une grande partie de la Palestine et de la Syrie; la seule expédition militaire d’envergure dont on ait connaissance, pour le Moyen Empire, est celle que Sésostris III conduisit jusqu’à Sichem, qu’il prit. Mais, si de nombreux Asiatiques vont chercher du travail en Égypte, il faut par ailleurs noter que c’est de cette époque que datent les Textes d’exécration  égyptiens dirigés contre les «rebelles» syro-palestiniens, qui portent tous des noms amorrites, de même que c’est à partir du milieu du XIXe siècle que les agglomérations palestiniennes commencent à s’entourer de remparts énormes. Cette situation d’agitation interne et d’émigration sert de prélude à l’invasion hyksôs de l’Égypte.

Après l’invasion nomade qui a marqué le début de cette époque, la reconstruction du pays est en bonne voie quand celle-ci s’achève; les agglomérations, constituant des entités indépendantes les unes des autres, chacune d’entre elles ayant désormais à sa tête un seul chef, absorbent peu à peu les semi-nomades sémitiques, opération sans doute facilitée par l’appartenance de ceux-ci à la même branche sémitique du Nord-Ouest que les Cananéens.

Du XVIIIe siècle au milieu du XVIe : le Bronze moyen II, les Hyksôs

Au début du XVIIIe siècle, l’Empire égyptien d’Asie s’effondre sous le règne effacé des derniers pharaons de la XIIe dynastie, et l’on ne trouvera pas mention, si ce n’est peut-être une fois, de l’Égypte dans les archives diplomatiques et commerciales de Mari. L’Égypte subit alors une invasion de populations asiatiques qui la plonge dans le désordre : c’est la Deuxième Période intermédiaire, qui correspond à cette époque. Le nom très imprécis d’Hyksôs, c’est-à-dire «Princes des pays étrangers», que donnèrent à ces envahisseurs les Égyptiens, indique que ceux-ci ne connaissaient pas l’origine exacte de ces populations. Certainement sémites, les souverains hyksôs étaient probablement, pour la plupart, des princes cananéens ou amorrites venus de Palestine. En effet, il est peu vraisemblable qu’ils soient partis de Mésopotamie ou de Syrie au cours du XVIIIe siècle, car ni les abondantes archives de ces pays ni l’archéologie n’ont livré trace d’un tel mouvement. Par contre, la Palestine méridionale paraît avoir été, alors, troublée par l’existence de petits princes chefs de bandes, qui, dépourvus de terres, étaient attirés par le Delta égyptien. C’est probablement dans ce contexte qu’il faut situer les récits de la Genèse  concernant l’entrée d’éléments hébreux en Égypte. Infiltrations et coups de main répétés permirent aux Hyksôs de s’emparer de la partie orientale du Delta où ils firent d’Avaris leur capitale; de là, ils étendirent leur domination sur tout le pays. À cette époque, la Palestine – centre d’un «empire» des Sémites du Nord-Ouest placé sous l’autorité de la capitale hyksôs d’Avaris – atteint un niveau de civilisation remarquable, dont il ne reste, malheureusement, que de trop rares témoins. Ainsi, de puissantes fortifications entourent les résidences des roitelets palestiniens sans cesse en guerre les uns contre les autres : constituées parfois, comme à Sichem, Gézer et Jéricho, de grands murs en talus au soubassement en appareil polygonal massif dit «cyclopéen», ces fortifications sont souvent munies, par exemple à Megiddo, Sichem, Gézer et Hasor, de portes à étranglements successifs («portes à tenailles»), aménagées de manière à tenir compte de l’emploi, qui, en Palestine, date de cette époque, de chars de guerre tirés par des chevaux. Ajoutons que, pour la première fois en Palestine, est alors édifié, à Hasor, un mur à casemates. De spacieuses demeures, comprenant cour intérieure et étage, ont été dégagées; le contraste que l’on constate entre celles-ci et les masures qui leur sont contemporaines est sans doute un reflet de celui qui existait alors entre les situations respectives des proches de ces roitelets et de la masse de la population. Les tombeaux, creusés dans le roc, sont le plus souvent des sépultures familiales; armes et bijoux de qualité accompagnaient les restes des défunts fortunés, et, d’une manière générale, la plupart des objets de ce temps que l’on connaît proviennent des tombeaux. Dans le domaine de la céramique, les formes imitent celles des vases de métal; à côté de vases à l’engobe crème ou rouge, on voit apparaître et se répandre, en Syrie occidentale et en Palestine, une poterie dite «hyksôs», noire, lustrée et incrustée de pâte calcaire blanche, dont l’origine est peut-être à chercher dans le nord de la Syrie; le brillant des engobes soigneusement polis renforce, encore, l’illusion de métal. Les fibules et autres objets métalliques ou bien sont d’un type local syro-palestinien, ou bien s’inspirent de modèles égyptiens. Signalons, encore, la qualité du travail de l’ivoire ainsi que la réputation acquise par les Cananéens dans la teinture en pourpre, et notons que l’originalité de l’art local apparaît également dans la sculpture de stèles telles que celle de la «déesse au serpent» de Tell Beit Mirsim.

Complétant l’œuvre de libération nationale entreprise par les pharaons de la XVIIe dynastie, Amosis, le fondateur de la XVIIIe dynastie – qui est la première du Nouvel Empire –, s’empara d’Avaris pourchassant les Hyksôs jusqu’en Asie.

Du milieu du XVIe siècle à la fin du XIIIe : le Bronze récent, la prépondérance de l’Égypte

La conquête de la Palestine par l’Égypte, vers le milieu du XVIe siècle, introduit à l’âge du Bronze récent. La XVIIIe dynastie des Aménophis, des Thoutmosis et de Toutânkhamon, ainsi que la XIXe des Ramsès et des Séti, par des raids successifs réussirent à maintenir le protectorat de l’Égypte sur la Palestine. Mais, pendant ces trois siècles et demi, la situation internationale subit d’importantes modifications. Profitant d’abord de l’éclipse des Hittites, et afin d’empêcher la constitution d’un empire du Mitanni, Thoutmosis Ier et plusieurs autres pharaons de la XVIIIe dynastie conduisirent leurs troupes jusqu’à l’Euphrate, et parfois même au-delà, en de fréquentes expéditions militaires; par des campagnes annuelles, Thoutmosis III lassa la résistance des principautés de Syrie et de Palestine, après avoir, à Megiddo, disloqué, presque sans combat, la coalition des princes locaux. Puis, Aménophis III ayant préféré la diplomatie aux campagnes guerrières, les principautés asiatiques relâchèrent les liens d’obédience qui les unissaient à l’Égypte; l’influence des Hittites se fit de plus en plus sentir alors que celle de l’Égypte, affaiblie, sous les derniers pharaons de la XVIIIe dynastie, par ses querelles religieuses (l’«hérésie amarnienne»), était en régression. Séti Ier rétablit la présence égyptienne en Palestine et résista victorieusement aux Hittites avec lesquels il signa, probablement, la paix; les combats que Ramsès II mena, lui aussi, contre les Hittites, et qui furent marqués, notamment, par l’indécise bataille de Qadesh, se terminèrent par la signature d’un traité de paix maintenant le statu quo  et inaugurant une période d’entente égypto-hittite qui procura près d’un demi-siècle de paix et de prospérité aux pays du Proche-Orient. Toutes ces opérations militaires des pharaons furent évidemment l’occasion, pour la Palestine, de subir des destructions, des pillages, des déportations et la perception de tributs. La situation fut encore aggravée par deux faits. D’une part, la perpétuelle agitation et les fréquentes révoltes des Bédouins Shasou, campés dans le Néguev et le Sinaï, amenèrent Thoutmosis II, Thoutmosis III et Séti Ier à conduire contre eux des expéditions punitives. D’autre part, surtout, la manifestation de la présence, à partir de l’époque d’Aménophis II, dans les protectorats égyptiens d’Asie, en particulier en Palestine, des ’Aperou, Khapirou ou Khabirou qui – hors-la-loi en révolte contre l’oppression ou semi-nomades provenant du désert syrien – erraient à la lisière des cités-États en se faisant embaucher, à l’occasion, comme mercenaires, se révéla être un redoutable élément de confusion; notons que, si l’élément sémitique est dominant parmi eux, l’hypothèse de leur identification au moins partielle avec les Hébreux, bien que fort tentante, n’a pu être démontrée de façon certaine. Quant aux Hébreux, établis dans la partie orientale du Delta, c’est certainement sous la XIXe dynastie qu’ils sortirent d’Égypte, au cours du XIIIe siècle avant J.-C.; mais, selon certains historiens ce serait sous le règne de Ramsès II, selon d’autres sous le règne du fils de celui-ci, Mernéptah, que l’« Exode » aurait eu lieu, à l’occasion peut-être d’une révolte générale de la Palestine, dans le premier cas, d’une invasion de la partie occidentale du Delta, dans le second. Si l’on tient compte, notamment, de l’impression, donnée par la mention dans une stèle de Mernéptah de l’«anéantissement» d’Israël, que ce peuple devait déjà, alors, être entré en Palestine, on estimera préférable de faire remonter l’«Exode» au temps de Ramsès II. En tout cas, cet «événement» ne paraît pas avoir retenu l’attention des Égyptiens.

La civilisation de la Palestine, au Bronze récent, semble être la composante d’un reflet gauche de la civilisation égyptienne et de l’écho assourdi de la civilisation cananéenne qui s’épanouit, du moins jusqu’au XVe siècle, en Phénicie et en Syrie du Sud. Sans doute les exactions commises par les Égyptiens jointes aux méfaits imputables aux bandes semi-nomades sont-ils la cause du dépérissement constaté alors en Palestine par rapport à la situation de ce pays à la fin du Bronze moyen, avant que les Hyksôs n’aient été expulsés d’Égypte. Si l’on relève peu de changements dans l’art de la fortification et dans la construction des maisons patriciennes, il faut signaler de notables progrès réalisés dans la technique de conservation des eaux (citernes rendues étanches grâce à un revêtement de plâtre de leurs parois), ainsi que dans celle de leur évacuation (par exemple, à Béthel, système de canalisations en pierre d’excellente exécution, qui desservait les riches demeures et permettait d’évacuer, hors de la ville, l’eau de pluie et les eaux usées). Des temples ont été dégagés dans plusieurs niveaux de nombreuses cités (Beth-Shéan, Hasor, Lakish, Megiddo, Sichem); certains de ces temples, par exemple dans les deux dernières de ces villes, devaient comporter plusieurs étages; ils pouvaient, comme celui de Sichem qui, mesurant environ 25 m sur 21, est le plus grand des temples découverts en Palestine, présenter une succession de salles : pronaos , naos  et cella  (dans laquelle la statue du dieu était placée entre deux rangées de colonnes); cette division tripartite, on la retrouve dans l’un des temples de Hasor qui, avec les deux piliers de son porche, est en quelque sorte un prototype du Temple salomonien de Jérusalem. Ajoutons que le «haut lieu» de Gézer, centre cultuel remontant sans doute à la fin du Bronze moyen et dont subsistent encore, notamment, dix pierres levées, continuait à être fréquenté. Dans le domaine de la céramique, notons, seulement, que l’influence égéenne se fait fortement sentir : des poteries mycéniennes ont été trouvées, en Palestine, dès les niveaux datant du début de cette époque. Enfin, relevons qu’alors l’usage de l’écriture se développe, pendant que de nombreuses tentatives sont faites, dans toute la région, en vue d’obtenir une plus grande schématisation des signes, leur disposition linéaire et l’attribution à ceux-ci d’une valeur alphabétique; s’il est naturel de retrouver dans la Palestine, protectorat égyptien, de nombreuses stèles et statues portant des inscriptions hiéroglyphiques, il faut pourtant souligner qu’en ce temps-là les Cananéens écrivaient surtout en langue accadienne, utilisant des caractères cunéiformes gravés sur des tablettes d’argile – documents presque indestructibles qui, précieuse source d’information, ont été retrouvés en grand nombre soit en Palestine, soit chez leurs destinataires étrangers, en particulier égyptiens (ainsi à Tell el-Amarna).

Il a été constaté que, vers la fin de cette période, plusieurs villes de Palestine avaient été l’objet d’une destruction violente (ainsi : Lakish au sud, Béthel au centre et Hasor au nord du pays). On attribue généralement celle-ci à l’action des Israélites, c’est-à-dire des populations qui, avant qu’elles ne franchissent le Jourdain pour entreprendre la conquête de Canaan – la «Terre promise» à Abraham et à sa descendance par leur dieu, selon la Bible  –, sont appelées «Hébreux». Mais d’autres facteurs ont aussi été évoqués, à ce propos, comme des campagnes militaires égyptiennes – telle celle de Minéptah –, des conflits locaux entre cités-États cananéennes rivales, ou encore des infiltrations philistines. Ajoutons que, tout récemment, l’archéologue israélien I. Finkelstein, dans son ouvrage intitulé The Archaeology of the Israelite Settlement , cité in Bibliographie , a soutenu l’hypothèse selon laquelle les Israélites auraient été essentiellement des Cananéens, réduits sur place à redevenir, pendant un temps, des pasteurs nomades.

Période israélite (du début du XIIe siècle à 587 av. J.-C.) : l’âge du Fer

L’époque prémonarchique (du début du XIIe siècle à la fin du XIe av. J.-C.)

Si l’action des Israélites, aux XIIIe-XIIe siècles, et celle des Peuples de la Mer, au début du XIIe, mirent fin à la période cananéenne de la Palestine, pourtant, pendant deux siècles encore, des cités-États cananéennes contrôlèrent les vallées et les plaines de la Palestine septentrionale. Les Cananéens, après avoir reçu l’apport d’un sang nouveau, montreront d’ailleurs une nouvelle vitalité sous le nom de Phéniciens, et participeront ainsi, avec Israël, à l’élaboration de la civilisation palestinienne de l’âge du fer.

La Bible  est la seule source d’informations détaillées que l’on possède sur ce qu’auraient été l’installation et l’organisation des Israélites en Canaan : après que, dans ses cinq premiers livres (Genèse , Exode , Lévitique , Nombres , Deutéronome  : ensemble appelé «Pentateuque» par les Chrétiens, et « Tôrâh  », c’est-à-dire «Loi», par les Juifs – car, selon ceux-ci, ces écrits renfermeraient les commandements que les Hébreux, par l’intermédiaire de Moïse, auraient reçus de Yahweh leur dieu, au mont Sinaï, après leur sortie d’Égypte [l’«Exode»], comme conditions de son «Alliance» avec eux), ont été racontées les origines du monde et des Hébreux, ainsi que les pérégrinations de ceux-ci jusqu’à leur arrivée au bord du Jourdain – en somme, la préhistoire du «Peuple élu» –, les livres suivants (Josué , Juges , Samuel , Rois , Chroniques , Esdras  et Néhémie ) narrent l’histoire de ce peuple depuis son entrée en Canaan jusqu’à son retour d’Exil au temps des Perses; la Bible  comprend encore d’autres livres, tels ceux portant les noms de prophètes, ou ceux qui, comme Psaumes , Proverbes , Cantique des Cantiques , Ecclésiaste , sont des ouvrages ayant un caractère plus philosophique ou littéraire. Malheureusement, ces livres, qui témoignent de l’utilisation plus ou moins habile de plusieurs traditions d’époques ou de provenances différentes, n’ont pas été rédigés d’une manière conforme aux normes reconnues par les historiens modernes. Chaque fois que cela est possible, il est indispensable de confronter les informations qu’ils fournissent aux données de l’archéologie, par exemple.

Résumons l’hypothèse actuellement dominante. Lorsqu’ils pénétrèrent en Canaan, après avoir franchi le Jourdain, les Israélites y trouvèrent, déjà établies, des tribus sœurs dont certaines n’étaient pas allées en Égypte, et dont d’autres, qui en venaient, étaient entrées en Canaan par le Sud. La pénétration et l’installation à l’ouest du Jourdain des tribus sorties d’Égypte se firent vraisemblablement en ordre dispersé et dans des conditions qui durent varier de l’une à l’autre selon les circonstances, l’attitude des populations que chacune trouva en face d’elle, et les forces en présence. S’ils parvinrent bien à enlever quelques villes, ou à conclure quelques accords avec tel ou tel prince local, les Israélites, dans la plupart des cas, durent, d’abord, se contenter des plus mauvaises terres, et s’installer dans les régions accidentées de l’est du pays; c’est ainsi que les tribus d’Ephraïm et de Manassé, grâce à l’utilisation de citernes étanches (progrès technique évoqué, ci-dessus, à propos de l’époque précédente), purent s’installer dans les parties de la future Samarie qui, démunies de sources, recevaient des pluies assez abondantes. Le clan, qui s’identifia en fait au village, prit le pas sur la tribu au cours de ce processus de sédentarisation. Les cités israélites s’entourèrent d’épais remparts aux murs casematés, dont la construction révèle de nombreux emprunts faits à la technique indigène. Rassemblées, selon la Bible , à Sichem par Josué peu avant sa mort, les tribus y auraient, d’une part, confirmé leur Alliance avec Yahweh, et, d’autre part, institué entre elles une sorte d’amphictyonie ayant à sa tête un «Juge» dont le rôle se serait limité, normalement, à apaiser les différends entre les tribus; à l’occasion de conflits importants avec les indigènes, des personnages, sans doute chefs locaux, que la Bible  appelle, pour la circonstance, «Grands Juges », auraient pris la tête de coalitions occasionnelles de tribus. Sous la pression des événements, et après quelques tentatives, localisées et sans suite, d’instauration d’une monarchie, Saül, qui avait conduit Israël à la victoire, aurait été proclamé roi par les tribus dans les dernières décennies du XIe siècle. Sur le plan religieux, un sanctuaire portatif, appelé «Tabernacle» ou «Tente de Réunion», qui n’était sans doute encore qu’une tente abritant une arche – l’«Arche d’Alliance» construite par Moïse sur l’ordre de Yahweh (cf. Exode , XXV, 10-22) –, était considéré comme constituant la demeure de Yahweh au milieu de son peuple, en même temps que le signe visible de l’Alliance conclue entre l’un et l’autre; ce sanctuaire aurait été établi à Silo (ville située à 30 km au nord de Jérusalem) qui devenait ainsi le centre religieux des tribus, et il y serait resté jusqu’à ce que, transporté parmi les combattants israélites, au cours d’une bataille, il ait été capturé par les Philistins, au milieu du XIe siècle; quand ceux-ci l’eurent rendu, il ne fut pas reconduit à Silo, qui avait peut-être, d’ailleurs, été détruite par les Philistins. D’autres lieux, comme Sichem, Béthel et Mambré (ce dernier près d’Hébron), étaient considérés comme saints par les Israélites qui y rattachaient tel ou tel épisode de la vie de leurs grands ancêtres, les patriarches; autels, pierres levées ou chênes, notamment, y étaient l’objet d’une grande vénération.

Au début du XIIe siècle, sous le règne de Ramsès III, qui fut pour la XXe dynastie le seul, et pour le Nouvel Empire le dernier grand pharaon, la menace des Peuples de la Mer – lesquels venaient sans doute de la région constituée par les îles de la mer Égée et les côtes de Grèce et d’Asie Mineure, et peut-être surtout de l’île de Crète – s’était gravement précisée. Les Hittites ayant, finalement, été submergés par ces peuples, la Syrie et la Palestine paraissaient à la merci des envahisseurs; par une victoire décisive, Ramsès III écarta à peu près définitivement ceux-ci de la région. Quant à la tentative que certains d’entre eux firent sur le Delta oriental, par voie de mer, elle se solda, également, par un cuisant échec; pourtant, une partie des envahisseurs, en particulier le peuple dont le nom déformé a donné celui de «Philistins», réussit à s’établir dans la région côtière qui s’étend entre Gaza et le mont Carmel : c’est à ce peuple que la Palestine doit l’appellation qui est toujours la sienne. Après sa double victoire sur les Peuples de la Mer, Ramsès III reprit possession de la Palestine par une seconde campagne; mais, déjà, toute la région côtière échappait à son contrôle, et, peu d’années plus tard, ce fut vraisemblablement tout Canaan qui fut perdu pour l’Égypte.

Aucun texte provenant des Philistins eux-mêmes n’a encore été retrouvé; ce que l’on sait de leur histoire en Palestine, on le doit à des documents égyptiens, davantage à la Bible , et aussi aux nombreux vestiges archéologiques découverts en ce pays. Les Philistins, à partir des dunes bordant le littoral de la Palestine méridionale, étendirent bientôt leurs conquêtes vers l’intérieur en s’emparant de la plaine de la Séphéla. Ils divisèrent leur territoire en cinq districts, ou toparchies, ayant respectivement comme ville principale : Gaza, Ashqelon (= Ascalon), Ashdod, Eqron et Gath. C’est à Gaza qu’était célébrée la grande fête philistine des Panégyries de Dagon, mais c’est à Ashdod que s’élevait le temple de ce dieu. Chacune de ces circonscriptions était dirigée par un prince ou tyran. Alliés à un autre de ces Peuples de la Mer, qui, établi à Dor, au sud du mont Carmel, avait également entrepris d’agrandir vers l’intérieur ses possessions en conquérant la plaine de Saron, et sachant profiter des combats qui opposaient Cananéens et Israélites, les Philistins, dont l’armée était dotée de chars de guerre et d’armes en fer, furent les principaux adversaires des Israélites en Canaan. Après s’être rendus maîtres de la plaine, les Philistins attaquèrent la «montagne» vers le milieu du XIe siècle; ils s’emparèrent, comme on l’a vu ci-dessus, de l’Arche d’Alliance, et, s’étant établis en plusieurs points stratégiques situés au sud et au nord de Jérusalem, interdirent aux Israélites la fabrication de tout instrument en fer afin de les maintenir, vis-à-vis d’eux, dans une situation d’infériorité sur le plan de l’armement. Pendant la seconde moitié du XIe siècle, le sort des armes fut alternativement favorable aux uns et aux autres. Ce sera seulement sous le règne de David que les Philistins, repoussés vers la côte, cesseront d’inquiéter Israël; après le VIIIe siècle, on perd leur trace en tant que peuple : ainsi, c’est à propos de la campagne victorieuse conduite contre eux par le roi de Juda Ozias que la Bible  fait mention des Philistins pour la dernière fois. Parmi les témoins archéologiques de la présence des Philistins en Palestine, mentionnons la céramique et les sarcophages. La première constitue, en fait, une variante locale de la céramique mycénienne, caractérisée, notamment, par ses formes (cratères, vases «à étrier») et ses motifs décoratifs (damiers, spirales, oiseau ressemblant à un cygne); elle a été retrouvée sur la plupart des sites correspondant aux villes que la Bible  dit avoir été occupées par les Philistins, ainsi qu’en de nombreux autres lieux : citons Megiddo, Beth-Shéan, Béthel, Jaffa, Gézer, Beth-Shémesh (à mi-chemin entre Jérusalem et Ashdod) et Lakish. Quant aux sarcophages en argile cuite, découverts en particulier dans les cimetières de Beth-Shéan, Lakish et aussi Tell el-Fariah (à 25 km au sud de Gaza), ils imitent grossièrement les sarcophages anthropomorphes égyptiens : tête énorme, parfois munie d’une coiffure à plumes semblable à celle que portent les guerriers philistins sur les bas-reliefs égyptiens, et bras minuscules; poteries, bijoux et armes avaient généralement été déposés dans la tombe autour du sarcophage.

L’époque monarchique (de la fin du XIe siècle à 587 av. J.-C.)

Saül, devenu roi, s’établit à Gibéah (Tell el-Foul), située à 6 km au nord de Jérusalem, qu’il fortifia. Battu par les Philistins, il réussit à redresser la situation et décida, alors, de constituer un corps permanent de mercenaires grâce auquel il put éloigner la menace que les peuples voisins (Araméens au nord, Ammonites, Moabites et Édomites à l’est, Amalécites au sud) faisaient peser, de tous côtés, sur Israël . Attaqué de nouveau par les Philistins, il fut tué et son armée écrasée. David, qui, sous le règne de Saül, s’était distingué à un point tel que, devenu l’objet de la jalousie du roi, il avait dû s’enfuir chez les Philistins, fut proclamé roi à Hébron, d’abord par les hommes de Juda – la tribu dont il était originaire –, puis également, après une courte guerre civile, par les Israélites du Nord. Vers l’an 1010 avant J.-C., David était donc roi de tout Israël. Si les Philistins avaient pu, tout d’abord, se réjouir de l’accession de leur protégé à une royauté sur Juda qui paraissait mettre fin à la monarchie unitaire inaugurée par Saül, ils réagirent vivement lorsque David rassembla, à son tour, tout Israël sous son sceptre. Mais, repoussés vers la côte, ils furent bientôt réduits à la défensive; ils finirent même par reconnaître la suzeraineté de David, qui serait allé jusqu’à enrôler quelques-uns d’entre eux dans sa garde personnelle. Se tournant, alors, contre les Cananéens, David leur enleva les villes qu’ils tenaient encore. Puis, il s’empara de Jérusalem, ville forte de la peuplade amorrite des Jébuséens, avec l’aide de sa seule garde personnelle – ce qui faisait de cette cité un domaine royal indépendant du territoire de toute tribu, situation bien marquée par le nom de «Cité de David» qu’il lui donna. Résidence royale, Jérusalem devint également, quand l’Arche d’Alliance y eut été transportée, la capitale religieuse d’Israël. Inquiets de la puissance du royaume de David, dont le territoire enjambait, déjà, le Jourdain, les Ammonites s’allièrent aux petits États araméens du Nord pour s’opposer à lui. Après plusieurs campagnes victorieuses, David se trouva à la tête d’un empire qui, en dehors de la Palestine – où les Philistins, dans l’étroit territoire qu’ils conservaient le long de la côte, se trouvaient réduits à la vassalité –, s’étendait au sud de la mer Morte sur Édom, à l’est, au-delà de la zone précédemment occupée de l’autre côté du Jourdain, sur Moab et Ammon, et, au nord, sur les États araméens sis en deçà de Qadesh (sur l’Oronte) à la frontière du royaume ami de Hamat. Ainsi, David avait accès au golfe d’Aqaba et contrôlait les principales pistes caravanières de la région; ajoutons qu’il établit des relations commerciales avec Hiram Ier, roi de Tyr. Profitant de l’éclipse simultanée de l’Égypte, alors dans sa Troisième Période intermédiaire, et des principaux États du Proche-Orient asiatique, David avait donc étendu la sphère d’influence d’Israël de la frontière égyptienne aux abords de l’Euphrate, mises à part les cités de la côte phénicienne. Parallèlement, David s’attacha à organiser l’administration du pays. Mais il eut à réprimer une révolte qui avait éclaté parmi les tribus du Nord, jalouses de l’influence prépondérante qu’avaient sur lui celles du Sud, en particulier celle de Juda. Les querelles intestines concernant sa succession risquant de mettre son œuvre en péril, David, de son vivant, fit proclamer et sacrer roi Salomon, l’un de ses fils. La Bible  attribue quarante ans de règne aussi bien à David qu’à Salomon; celui de ce dernier se serait déroulé, approximativement, de 970 à 931 avant J.-C. À la mort de David, le prince édomite Hadad, qui s’était réfugié en Égypte, rentra dans son pays et rendit Édom indépendant; pourtant, Salomon conserva le contrôle des mines et des pistes caravanières de la région. Par ailleurs, l’Araméen Rezon enleva Damas; sa dynastie allait devenir le principal adversaire d’Israël. Le reste de l’empire ne bougea pas. Salomon dota la Palestine de puissantes forteresses, relevant notamment, en en améliorant encore l’efficacité, les murailles des villes qu’avaient autrefois fortifiées les Hyksôs (excepté Jéricho et Sichem); il réorganisa et modernisa l’armée, créant un corps de chars de combat (les écuries [?] découvertes à Megiddo datant plutôt du règne du roi d’Israël Achab, 874-853). Cependant, plutôt que de guerroyer, Salomon, profitant, comme son père, de l’effacement des principaux États voisins, se contenta d’utiliser sa puissance militaire comme arme diplomatique. Pour conjurer le danger que lui faisaient courir les bonnes relations existant entre Édom et l’Égypte, il rechercha l’alliance du pharaon, épousant même l’une de ses filles. Salomon accrut les ressources de son royaume en développant, en particulier, ses activités commerciales : amplifiant les relations que David avait établies avec Hiram de Tyr, il construisit avec l’aide de celui-ci, à Eçyon-Géber (sur le golfe d’Aqaba, entre les villes actuelles d’Aqaba et d’Élat), une flotte marchande destinée à commercer avec Ophir; d’autre part, revendant aux Égyptiens des chevaux acquis en Cilicie, il exportait en Syrie les chars de combat que les Égyptiens lui avaient remis en échange. Afin d’améliorer l’administration de son royaume, il divisa celui-ci – Juda étant mis à part – en douze préfectures qui ne correspondaient pas aux territoires respectifs des tribus, brisant ainsi le cadre de celles-ci; chaque mois, l’une de ces préfectures devait subvenir aux besoins de la maison royale; c’est entre elles, aussi, qu’étaient réparties les corvées. À Jérusalem, Salomon réalisa de somptueuses constructions, utilisant les services de Hiram qui lui fournit les architectes et le bois provenant des forêts du Liban : au nord de la Cité de David, sur le mont Moriyah, il bâtit un palais pour lui-même et un Temple pour Yahweh, le tout devant être entouré d’une puissante muraille. Mais les grandes réalisations de ce règne ne furent possibles qu’au prix de taxes et de corvées qui indisposèrent le peuple; il semble qu’il fut reproché à Salomon, d’une part de trop imiter, lui, le roi du «Peuple élu», les autres souverains de son temps – par exemple en se constituant un harem de femmes d’origines et de religions diverses –, et, d’autre part, de favoriser la tribu de Juda. À la suite d’une rébellion des tribus du Nord, à laquelle il avait été mêlé, l’Éphraïmite Jéroboam, que Salomon avait chargé de veiller à l’exécution des corvées dans cette région, s’enfuit en Égypte auprès de Shéshonq, le fondateur de la XXIIe dynastie; ce fait était de mauvais augure pour l’avenir de la monarchie unitaire. Avant d’en finir avec le règne de Salomon, notons que c’est de cette époque que date la plus ancienne inscription hébraïque actuellement connue – le «calendrier de Gézer » – texte de sept lignes sur les saisons, écrit sur une plaque de calcaire; sans doute est-ce le même souverain qui, là encore à l’exemple des principaux chefs d’État voisins, chargea ses scribes de mettre par écrit, notamment, les grands faits du règne ainsi que les traditions qu’Israël avait conservées, mais aussi, après les avoir adaptées en particulier à la théologie d’Israël, diverses traditions sur les «origines» transmises dans les écoles de scribes d’Égypte, des cités-États de Canaan ou de Phénicie : la rédaction de la Bible  était ainsi commencée, mais précisons, aussitôt, qu’aucun vestige d’une version d’écrits bibliques remontant à l’époque monarchique n’a encore été découvert.

Salomon mort, son fils Roboam fut accepté d’emblée comme roi par les Judéens; quant aux tribus du Nord, elles mirent comme condition à leur accord l’allégement des taxes et des corvées qui leur étaient imposées. Le refus de Roboam provoqua la rupture de l’unité du royaume. Au Sud, Roboam régna sur le « Royaume de Juda », comprenant Jérusalem, le territoire de la tribu de Juda et d’une partie de celle de Benjamin; au Nord, Jéroboam régna sur le « Royaume d’Israël » qui était constitué par tout le reste du pays. Mais, tandis que dans le royaume du Nord aucune famille ne resta longtemps sur le trône, en Juda la succession davidique ne fut jamais contestée. Jéroboam choisit comme capitale Tirsa (Tell el-Farah, au nord-est de Sichem). Alors le pharaon Shéshonq Ier exécute un raid en Palestine, rançonnant Jérusalem; mais la situation de l’Égypte ne lui permet pas de rétablir son protectorat sur la région syro-palestinienne qui va connaître une période d’agitation confuse : le conflit permanent entre les deux royaumes de Palestine et les révolutions de palais qui se succèdent dans le royaume d’Israël jusqu’à l’avènement d’Omri, en 885, favorisent les tentatives que font Édomites, Ammonites, Philistins et, un peu plus tard il est vrai, Moabites, pour recouvrer leur indépendance; on voit, tour à tour, Juda s’allier contre Israël aux Araméens de Damas, et Israël s’allier contre ceux-ci aux Judéens. Signalons qu’entre-temps Omri a fondé Samarie pour en faire la capitale du royaume d’Israël. Le retour en force de l’Assyrie, sur la scène du Proche-Orient, va modifier la situation. Attaquant le roi de Damas, l’Assyrie voit s’opposer à elle une coalition groupant les forces des royaumes araméens, et aussi des contingents envoyés par le roi d’Israël Achab et le pharaon Osorkon II; la bataille, en 853, fut indécise. La guerre reprenant entre Araméens et Israélites, Jéhu, le chef des armées israélites, renverse la dynastie d’Omri (841), et paie tribut aux Assyriens; les Araméens feront alors subir un long siège à Samarie, mais, au début du VIIIe siècle, ils cesseront de représenter un danger pour Israël. C’est alors que le petit-fils de Jéhu, Joas, victorieux du roi de Juda Amasias, fit abattre, sur une longueur d’environ 200 m, le mur de Jérusalem protégeant, du côté du nord, le quartier de la ville qui, au-delà de la vallée du Tyropéon, s’était développé sur la colline occidentale. Sous le long règne de Jéroboam II (783-743), Israël étend de nouveau son influence de Hamat au golfe d’Aqaba, pendant qu’en Juda, Ozias (781-740), connu également sous le nom d’Azarias, ayant reconstruit et rendu plus forte la partie de la muraille de Jérusalem qui avait été démolie au temps de son père, s’efforce de rétablir des relations commerciales, par la mer Rouge, avec Ophir. En ce temps de prospérité économique, les différences sociales s’accusent; le prophète Amos se lève pour condamner le relâchement moral et religieux des Israélites. Quand Téglat-Phalasar III devient roi d’Assyrie, en 745, celle-ci se trouve en état de reprendre son action en Syrie; Israël lui paie tribut. Mais, bientôt, Damas et Samarie s’associent à Tyr et à Gaza contre l’Assyrie, menaçant de détrôner et assiégeant dans Jérusalem (734) Achaz de Juda qui refuse de prendre part à cette coalition. Malgré le prophète Isaïe, Achaz se reconnaît le vassal de l’Assyrie et demande son aide. L’Assyrie l’emporte sur ses adversaires, annexe la Syrie, la Transjordanie, la Galilée et la région côtière autour de Dor, et en déporte une partie des habitants; le roi d’Israël est assassiné par un partisan des Assyriens qui s’empare du trône. Sous le règne de Salmanasar V (727-722), les Syriens sollicitent l’aide de l’Égypte contre l’Assyrie, et le roi d’Israël, trahissant cette dernière, s’associe à eux. Samarie est assiégée et, au bout de trois ans, doit capituler (décembre 722 ou janvier 721); Salmanasar venait de mourir; Sargon II, qui lui avait succédé, annexe Israël qui sera administré par un gouverneur assyrien, et déporte en haute Mésopotamie l’élite de la population qu’il remplacera par des colons originaires, notamment, de Mésopotamie et de Médie. Juda, où régnait soit Achaz, soit Ézéchias (selon la chronologie retenue), était resté prudemment en dehors du conflit; cette attitude lui procurera un sursis d’environ 130 ans. Peu après, Sargon triomphe des Égyptiens à Gaza dont il déporte le roi qui était leur allié, et, dix ans plus tard, le commandant des troupes assyriennes enlève Ashdod pour couper court aux intrigues de l’Égypte. À la fin du siècle, Ézéchias, malgré Isaïe, prend part à une coalition soutenue par l’Égypte, et dirigée contre l’Assyrien Sennachérib. Vainqueur des Phéniciens, celui-ci, en 701, envahit le royaume de Juda. Devant cette menace, Ézéchias rebâtit toute la muraille délabrée de Jérusalem en la dotant de tours, et construit un deuxième mur, au nord du précédent, pour protéger l’extension du quartier occidental de la ville dans cette direction; il fortifie, également, les points faibles de la Cité de David, et améliore le ravitaillement en eau de celle-ci au moyen d’un canal souterrain. Les Égyptiens venus à son secours sont battus, les villes de Juda tombent les unes après les autres, et Jérusalem est assiégée. Mais, finalement, Ézéchias parvient à acheter le départ de Sennachérib, inquiet des événements qui se produisaient du côté de Babylone. Le pharaon Taharqa ayant poussé les cités phéniciennes à la rébellion contre l’Assyrie, aux prises avec de nombreux adversaires depuis la Médie jusqu’à l’extrémité de l’Asie Mineure, Assarhaddon dévaste Sidon et soumet Tyr, puis, en 671, envahit l’Égypte, brûlant Memphis et transformant les princes locaux en rois vassaux; son fils et successeur, Assurbanipal, écrase, en Haute-Égypte, un dernier sursaut de Taharqa et de son fils, et saccage Thèbes; pourtant, vers le milieu du siècle, le roi de Saïs, Psammétique, reconstitue sous son sceptre l’unité de l’Égypte, en prenant soin de ne pas s’immiscer dans les affaires d’Asie pour ne pas provoquer l’intervention de l’Assyrie. Pendant ce temps, à Jérusalem sous le long règne de Manassé (687-642), l’influence de l’Assyrie est si forte qu’on en vient à installer les cultes du vainqueur jusque dans le Temple de Yahweh. Quand Josias (640-609) monte sur le trône de Juda, l’étreinte de l’Assyrie, dont l’autorité sera partout en recul dans les dernières années du règne d’Assurbanipal, commence à se desserrer; non seulement il élimine de son royaume les cultes assyriens et reprend possession des territoires que Sennachérib avait enlevés à Juda, mais, de plus, tentant de reconquérir toute la Palestine, il parvient à s’emparer d’une grande partie de la province assyrienne de Samarie ainsi que d’une portion du pays philistin; enfin, à tous ses sujets il impose la réforme religieuse décidée en 622. En 616, l’Égypte, soucieuse de maintenir l’équilibre des forces en Asie, s’allie à l’Assyrie assaillie de toutes parts, et, en 609, le pharaon Néchao décide d’aller lui prêter main forte; Josias, qui, pour sauvegarder son indépendance, s’était opposé au passage des Égyptiens à travers son royaume, est battu et tué à Megiddo. Égyptiens et Assyriens sont tenus en échec par leurs adversaires; l’Assyrie disparaît de la scène, et les vainqueurs se partagent la région : la suzeraineté sur la Syrie et la Palestine est attribuée au roi de Babylone Nabopolassar. Mais Néchao a gardé, en fait, le contrôle de la Syrie, et a mis à la tête des États de la région des partisans de l’Égypte, tel le roi Joiaqim (609-598) à Jérusalem. En 605, Nabuchodonosor écrase, sur l’Oronte, les Égyptiens qui vont être contraints de se replier en Égypte. Dans les dernières années de sa vie, Joiaqim, qui – sous la pression de la faction pro-égyptienne, puissante à Jérusalem – a voulu contester la suzeraineté babylonienne, voit son royaume ravagé par des incursions militaires. Peu après sa mort et l’accession au trône, en 598, de son fils Joiakîn (ou Jéchonias) qui ne régna que trois mois, les Babyloniens viennent assiéger Jérusalem (597); le roi se rend : la cité ainsi que le Temple sont pillés, les notables et les artisans qualifiés sont déportés en Babylonie avec le roi qui est remplacé, sur le trône, par son oncle Sédécias (597-587). À l’instigation des pharaons Psammétique II puis Apriès, Sédécias finit par se révolter; Jérusalem est de nouveau assiégée; après une diversion provoquée par Apriès, le siège reprend et la ville capitule (587) : pillage et incendie sont accompagnés d’une nouvelle déportation dont sont victimes, notamment, les derniers notables; la famille royale est massacrée, le roi est ensuite aveuglé et déporté. Un gouverneur judéen, Godolias, est mis à la tête du pays; des fanatiques l’ayant assassiné, les Judéens, effrayés, émigrent en grand nombre en Égypte, emmenant avec eux le prophète Jérémie. Alors, Juda est rattaché à la province de Samarie. Sous les successeurs de Nabuchodonosor, la condition d’homme libre sera reconnue à Joiakîn, et un rang honorable lui sera attribué à la cour de Babylone.

À l’époque prémonarchique, les deux lieux de culte israélites les plus importants avaient été Gilgal (près de Jéricho), où, selon la Bible , Josué, après la traversée du Jourdain, avait fait dresser un cercle de douze pierres, et Silo, qui abritait l’Arche d’Alliance. Peu à peu, le culte de Yahweh avait supplanté, dans nombre de sanctuaires cananéens, celui de Baal, le dieu des Hébreux y héritant d’une grande partie des attributs du dieu local. Le transfert, effectué par David, de l’Arche d’Alliance dans sa capitale, Jérusalem, fit de cette ville, on l’a vu, la capitale religieuse du royaume, caractère qui fut encore accentué lorsque Salomon y eut fait construire le Temple. Le plan de celui-ci, dont aucun vestige n’a encore été découvert, n’est connu que par la Bible ; il semble qu’il ait rappelé (cf. supra , le «Bronze récent») celui de temples cananéens. Orienté d’est en ouest, il était essentiellement constitué par trois salles disposées en enfilade : le vestibule, dont l’entrée était flanquée de deux colonnes, le «Saint» et le «Saint des Saints» dans lequel se trouvait l’Arche d’Alliance. Selon la Bible , également, le sacerdoce y était réservé aux membres de la tribu de Lévi ; ceux d’entre eux qui descendaient d’Aaron – le frère de Moïse, que, au Sinaï, Yahweh avait désigné pour exercer, et ses descendants après lui, le sacerdoce au milieu du Peuple élu – étaient prêtres, ayant à leur tête les fils de Sadoq (c’est-à-dire les descendants de celui qui, au temps de David, avait été le chef des prêtres de Jérusalem); les autres, les lévites, les assistaient dans leurs fonctions. Il semble que, parmi ces lévites, il faille compter d’anciens prêtres, ou leurs descendants, des sanctuaires israélites autres que celui de Jérusalem; à la suite de la centralisation religieuse ordonnée en faveur du Temple de Jérusalem, ce sacerdoce provincial aurait été contraint de se joindre à celui du Temple, où un rôle subalterne lui aurait été attribué. Lorsque, à la mort de Salomon, les tribus du Nord se séparèrent de celle de Juda, elles n’abandonnèrent pas, pour autant, le culte de Yahweh. Mais, pour mettre fin à l’emprise que le Temple de Jérusalem – la capitale du roi de Juda – pouvait exercer sur ses sujets, Jéroboam décida d’ériger, aux deux extrémités de son royaume, deux lieux de culte israélites en sanctuaires officiels : Dan, au nord, Béthel au sud; la rupture politique se doublait, ainsi, d’un schisme religieux. Les taureaux (et non pas les veaux, comme les appelle la Bible ) d’or qui furent placés dans ces sanctuaires n’étaient pas des idoles, mais, tels les Chérubins de l’Arche d’Alliance, ils devaient servir de piédestal à Yahweh; pourtant, le taureau était trop associé, dans tout le Proche-Orient, au dieu de l’orage, pour que, par son intermédiaire, de graves contaminations religieuses ne se produisent pas. Sous le règne d’Achab, auquel son père, Omri, avait fait épouser Jézabel, fille du roi de Tyr, la reine introduisit le culte de Baal dans le royaume d’Israël; la réaction yahwiste y fut conduite par le prophète Élie, mais ce sera seulement Jéhu qui, après son coup d’État, démolira le sanctuaire de Baal édifié à Samarie, exterminant les prêtres et les fidèles de ce dieu. Quand les Assyriens eurent pris Samarie et remplacé une partie de la population du royaume d’Israël par des étrangers, ceux-ci introduisirent leurs propres cultes dans le pays, considérant Yahweh seulement comme une divinité locale; les Israélites qui étaient restés sur place furent donc noyés, en quelque sorte, dans ce syncrétisme religieux. Dans le royaume de Juda où Joram, fils de Josaphat, avait épousé Athalie, fille du roi d’Israël Achab, non seulement le culte de Baal fut autorisé sous le règne de Joram, mais, de plus, lorsque après la mort de son mari puis de son fils Ochozias elle eut pris le pouvoir, Athalie donna refuge aux fidèles de ce dieu qui fuyaient Israël pour échapper à Jéhu, et fit construire, à Jérusalem, un temple pour Baal. Le clergé yahwiste ayant organisé une révolte et fait tuer Athalie, le successeur de celle-ci, Joas, fils d’Ochozias, qui avait été caché et élevé dans le Temple de Yahweh, élimina de Jérusalem le culte de Baal. Un peu plus tard, Achaz, subissant l’influence politique et religieuse de l’Assyrie, se laissa aller à un certain syncrétisme religieux. Son fils Ézéchias, sous la pression des prophètes Isaïe et Michée, restaura le pur yahwisme et tenta de supprimer les sanctuaires provinciaux (cananéens et yahwistes). Enfin, après que sous Manassé, fils d’Ézéchias, les cultes assyriens eurent été installés dans le Temple de Yahweh – ce qui, par contrecoup, fut, pour la religion cananéenne populaire, l’occasion d’un nouvel essor –, Josias, on l’a vu ci-dessus, élimina de son royaume tous les cultes étrangers, puis, à la suite de la prétendue découverte dans le Temple du «Livre de la Loi» – probablement, en réalité, le recueil de préceptes traditionnels dans le royaume du Nord, que des lévites, ayant fui le pays en 721, auraient transmis à leurs collègues de Jérusalem et qui se trouveraient consignés dans le Deutéronome  –, décida, en 622, d’opérer une profonde purification des pratiques religieuses, détruisant les sanctuaires provinciaux et rassemblant les prêtres de Yahweh à Jérusalem. Parmi ces sanctuaires, il faut sans doute compter celui de Lakish qui date du Xe siècle, et celui d’Arad qui, remontant au milieu du même siècle, est le plus ancien temple israélite découvert jusqu’ici; à propos de ce dernier, on remarquera, d’une part, que son orientation et son plan en trois parties, notamment, sont identiques à ceux que la Bible  attribue au Temple édifié à Jérusalem par Salomon, et, d’autre part, que, selon toute vraisemblance, son autel cessa d’être en service sous le règne d’Ézéchias, et ses murs furent abattus sous celui de Josias; d’après les allusions contenues dans la Bible , il semblerait que l’action de Josias contre ces sanctuaires se soit étendue jusqu’à Beershéba, où, justement, des indices archéologiques de l’existence d’un temple, à l’époque monarchique, en cette ville ont été fournis, à partir de 1970, par les campagnes de fouilles conduites sur ce site. La mort tragique de Josias mit un terme à la réforme religieuse; il faudra maintenant, malgré les objurgations du prophète Jérémie, attendre les épreuves de l’Exil pour que se manifeste un renouveau de la religion nationale. Il convient de souligner, à ce propos, que, jusqu’à ce moment-là, cette religion repose sur un hénothéisme ou une monolâtrie qu’il ne faut pas confondre avec le monothéisme : si Yahweh est le dieu unique du Peuple élu, les autres peuples ont aussi leurs dieux; ce qui, pour les yahwistes, est inadmissible, c’est que ces autres dieux viennent empiéter sur le domaine réservé à Yahweh. À partir de l’Exil, les Juifs, sous l’influence des prophètes, auront de plus en plus tendance à considérer Yahweh non seulement comme le dieu supérieur à tous les autres dieux, mais même, dans une perspective universaliste, comme le Dieu unique – parvenant, ainsi, à une conception monothéiste de la divinité.

L’exil et la période perse (587-333 av. J.-C.)

Le territoire du royaume de Juda, qui, administrativement, avait été rattaché à la province de Samarie après le meurtre de son gouverneur judéen, ne fut pas repeuplé par des colons comme l’avait été celui du royaume d’Israël. Mais les vides causés par la guerre et ses suites (massacres, déportations, fuite en Égypte) furent comblés par les peuples voisins : Édomites, Ammonites et Moabites; ils occupèrent notamment le sud du pays jusqu’à mi-chemin entre Hébron et Bethléem, Hébron ne devant être repris qu’au début de la révolte des Machabées. Quant aux indigènes, ils se composaient surtout de petites gens, parmi lesquels le petit peuple des campagnes était le plus nombreux.

La prise de Babylone par ses troupes, en 539, permit au Perse Cyrus de mettre fin à l’empire chaldéen ou néo-babylonien. Tolérant, Cyrus protégea officiellement, dans chacun des pays constituant son empire, la religion locale. C’est ainsi que, dès la première année de son règne à Babylone (538), il autorisa par un édit, selon la Bible , les Juifs à retourner dans leur pays et à restaurer le Temple de Jérusalem – leur restituant les objets du culte qui y avaient été pris. La suite des événements est assez confuse dans la Bible.  Il semble que deux caravanes de rapatriés aient quitté la Mésopotamie, l’une aussitôt après l’Édit de Cyrus, l’autre (vers 520) sous Darius Ier; toutes les deux auraient été conduites par un prince de la maison de David, la première par Sheshbassar, la seconde par Zorobabel accompagné du prêtre Josué; deux autres membres de la communauté judéenne de l’Exil, le scribe Esdras et Néhémie, échanson du roi de Perse, auraient joué un grand rôle dans la restauration nationale et religieuse en Juda, que se serait efforcée d’entraver l’aristocratie samaritaine – Juda dépendant toujours de Samarie – craignant d’être supplantée, sur place, par les notables judéens revenus dans leur pays après cinquante ans d’exil. L’autel des sacrifices aurait été restauré dès 538, et les travaux de reconstruction du Temple auraient commencé aussitôt. Mais les Samaritains, intervenant auprès du roi de Perse, seraient parvenus à faire arrêter ces travaux, jusqu’à ce que Darius Ier ait confirmé l’Édit de Cyrus. Le «Second Temple» est alors construit (520-515), et il semble qu’à Jérusalem certains aient songé à une restauration de la monarchie davidique. La remise en état des remparts fut l’occasion de nouvelles difficultés avec les Samaritains et les autres peuples voisins; elle aurait été réalisée, en 445, sous la direction de Néhémie qui, profitant de ses fonctions auprès du roi, aurait obtenu d’Artaxerxès Ier l’autorisation de cette remise en état, en même temps que le titre de gouverneur de Juda. La Judée aurait donc recouvré, alors, son indépendance administrative à l’égard de la Samarie – ses gouverneurs successifs ayant vraisemblablement été juifs. Une partie non négligeable des exilés ayant préféré rester en Mésopotamie, se contentant d’aider financièrement ceux qui étaient rapatriés, des mesures auraient été prises afin que Jérusalem fût repeuplée par une partie des habitants de la province. Enfin, une réforme religieuse, dont Esdras aurait été l’artisan principal, imposa au pays un yahwisme intransigeant, reposant, notamment, sur l’interdiction des mariages mixtes. Préparé par les longues méditations auxquelles s’était livrée la communauté judéenne de l’Exil, ce renouveau religieux marqua la naissance du Judaïsme.

Pendant toute cette période, les rois de Perse eurent souvent intérêt, quand leur attention était retenue ailleurs, à se concilier les bonnes grâces des Judéens dont le territoire, constituant la partie méridionale de la satrapie de Transeuphratène, se trouvait aux frontières de l’Égypte. En effet, si celle-ci fit, plusieurs fois, partie de l’Empire perse, elle secoua à différentes reprises le joug qui pesait sur elle; au pied des collines de Judée, ce fut un va-et-vient des armées perses. En 525, Cambyse s’empare de l’Égypte; celle-ci s’étant révoltée à la fin du règne de Darius Ier, Xerxès, son successeur, ravage le Delta en 484; en 460, l’Égypte se soulève de nouveau, et ce n’est qu’en 454 qu’Artaxerxès Ier y rétablit son autorité – un dynaste local se maintenant même dans le Delta jusqu’en 449; enfin, autour de l’an 400, le Delta puis toute l’Égypte échappent à l’autorité de la Perse. Artaxerxès II échoue dans ses tentatives de reconquête de l’Égypte, en 390 et 373; en 360, l’Égypte contre-attaque, mais est arrêtée dans son action par une révolution de palais; Artaxerxès III, après avoir écrasé une révolte des satrapes de Syrie et d’Asie Mineure, ne parvient pas à envahir l’Égypte en 351, mais est plus heureux en 343 : jusqu’en 333, l’Égypte fera de nouveau partie de l’Empire perse.

Notons que la langue officielle adoptée par les souverains achéménides, à la suite de l’administration babylonienne, était l’araméen ; celui-ci fut donc utilisé dans tout l’Empire perse, et, en Judée, il prit une importance de plus en plus grande au détriment de l’hébreu.

Période hellénistique (333-63 av. J.-C.)

Vainqueur, en 333, de l’armée perse à Issos (ou Issus) en Cilicie, Alexandre s’était ainsi ouvert, notamment, la route de la Syrie. Enlevant Tyr puis Gaza, en 332, il pénètre en Égypte où Memphis l’accueille en libérateur, et où il fonde Alexandrie en 331. Les informations concernant l’histoire de Juda, entre l’époque où Esdras et Néhémie accomplirent leur œuvre et la révolte des Machabées, en 167, sont extrêmement rares. Selon l’historien juif Flavius Josèphe (qui vécut au Ier siècle de notre ère), Alexandre, lors de son passage en Palestine, d’une part serait allé visiter le Temple de Jérusalem, et, d’autre part, aurait réprimé une révolte des Samaritains contre la garnison qu’il avait placée chez eux : on ne sait quelle valeur attribuer à ces indications qui paraissent quelque peu tendancieuses. Il se pourrait que ce soit vers cette époque, si ce n’est dans les dernières années de l’Empire perse, que les Samaritains aient construit un temple sur le mont Garizim, consommant ainsi leur rupture avec le Judaïsme. Alexandre mourut à Babylone en 323.

La domination des Lagides (323-197 av. J.-C.)

Les généraux d’Alexandre ayant partagé entre eux son empire, l’Égypte ainsi que la Palestine et la Syrie méridionale échurent à Ptolémée, fils de Lagos. Il semble que ce fut alors, pour la Palestine, un temps de paix et de prospérité relatives. Dans l’État théocratique de Judée, le chef du sacerdoce était considéré comme le chef de la communauté juive; notons que, dès cette époque, la culture hellénistique commence à toucher la société juive. Sous Ptolémée II, vers 274, le conflit éclate entre les Lagides et les Séleucides (descendants de Séleucus, un autre général d’Alexandre, qui s’était emparé de Babylone et d’une partie de la Syrie); il devait être presque permanent jusqu’à l’arrivée des Romains. En 217, à Raphia (près de la frontière égyptienne), Ptolémée IV bat le Séleucide Antiochus III, mais celui-ci, en 201, sous le règne du jeune Ptolémée V, s’assure le contrôle de la Palestine et prend Gaza; en 199, les troupes égyptiennes reprennent l’offensive, mais, après la victoire d’Antiochus III à Panion (près des sources du Jourdain), en 198, la Palestine va être perdue pour les Lagides. Relevons que, de nombreux Juifs s’étant installés en Égypte, en particulier à Alexandrie, où le grec était devenu leur langue, la Bible  commença d’y être traduite dans celle-ci à partir du début du IIIe siècle avant J.-C.; c’est cette version grecque de la Bible  que l’on appelle «la Septante».

La domination des Séleucides (197-129 av. J.-C.)

Les Juifs, dont le territoire avait souffert, depuis 201, des mouvements de flux et de reflux des armées adverses, devaient aspirer au retour à la paix. Il semble que, parmi eux, les partisans des Séleucides l’aient alors emporté sur la faction proégyptienne dont les chefs auraient suivi les troupes lagides dans leur retraite. Si l’on en croit Flavius Josèphe, les Séleucides, bien accueillis en Judée, auraient traité avec bienveillance les Juifs; Antiochus III, surnommé «le Grand», aurait accordé à ceux-ci une Charte par laquelle se trouvait, en somme, défini le statut théocratique de la nation juive. Mais les heurts qui vont bientôt se produire entre les Séleucides et les Romains conduiront à une rapide dégradation de la situation. À court d’argent, Antiochus III est tué, en 187, alors qu’il tente de s’approprier le trésor d’un temple; son fils, Séleucus IV, aurait cherché à se faire remettre une partie du trésor du Temple de Jérusalem; le frère de Séleucus IV, Antiochus IV Épiphane, use de ses prérogatives dans la désignation du grand prêtre juif pour rendre la charge vénale. Des prêtres favorables à la culture hellénistique sont alors mis à la tête du sacerdoce juif. Avec leur accord, Antiochus Épiphane va s’efforcer de mettre fin au particularisme des Juifs, qui, reposant sur leur Loi, se trouve protégé par le statut qui leur est reconnu; c’est ainsi qu’il ne renouvellera pas la Charte qu’Antiochus III leur avait accordée. Puis, de 169 à 164, toujours en accord avec les prêtres hellénisants de Jérusalem, il fera subir aux Juifs fidèles à leur Loi une grande persécution : profanation et pillage du Temple, massacre des principaux opposants, en 169, construction de la citadelle de l’Acra  pour surveiller la ville et le Temple, prohibition des pratiques juives et instauration, dans le Temple, du culte de Jupiter Olympien, en 167; vers la même époque, le temple samaritain du Garizim est dédié à Jupiter Hospitalier. Cette même année 167 commence la révolte dite «des Machabées» : le prêtre Mattathias, qui s’était retiré sur ses terres à Modîn (à 12 km à l’est de Lydda), avec ses cinq fils, ayant tué le fonctionnaire qui l’invitait à sacrifier sur l’autel de la religion officielle, ainsi qu’un Juif qui s’apprêtait à le faire à sa place, s’enfuit avec les siens dans la «montagne» de Juda où d’autres rebelles viennent le rejoindre. Les Assidéens – c’est-à-dire «les Pieux» –, Juifs entièrement dévoués au culte de la Loi, se rangent bientôt à ses côtés. À sa mort, en 166, son fils Judas, surnommé «Machabée», lui succède à la tête de la révolte; en raison de ses exploits, son surnom fut étendu, par les auteurs chrétiens, à ses frères, ainsi qu’à des martyrs de cette persécution étrangers à sa famille, et à des écrits traitant de ces événements. Harcelant l’ennemi, Judas parvient à l’emporter sur les renforts, de plus en plus importants, que les autorités séleucides envoient en Judée, Antiochus IV guerroyant alors, par ailleurs, contre les Parthes; finalement, à la mi-avril 164, Épiphane consent à abroger les mesures qui avaient provoqué le soulèvement, et accorde une amnistie générale. Au mois de décembre de la même année, le culte de Yahweh est restauré dans le Temple purifié. À la suite des réactions, hostiles à cette renaissance officielle du particularisme juif, des populations non juives du pays et aussi des Juifs hellénisés, il semble que diverses expéditions punitives aient été entreprises par Judas. Épiphane étant mort et ayant été remplacé sur le trône, en 163, par son jeune fils, Judas en profite pour tenter, en 162, de s’emparer de l’Acra  à Jérusalem; battu, il est sauvé par les rivalités qui agitent la cour séleucide. Un grand prêtre favorable à la culture hellénistique ayant été de nouveau imposé aux Juifs par les Séleucides, le conflit reprit vigueur entre Judas et les «Hellénistes». Vainqueur de l’armée séleucide envoyée contre lui, en 160, Judas conclut alors une alliance avec Rome; mais, la même année, il est battu et tué dans un nouveau combat. Tandis que les Hellénistes se livrent à des représailles dont les excès vont stimuler l’esprit de résistance de leurs adversaires, Jonathan prend la relève de son frère Judas, et, s’étant réfugié dans le «désert» de Juda, échappe à ses poursuivants. En 159, le grand prêtre hellénisant meurt. Les Séleucides finissent par accepter les propositions de paix que leur a faites Jonathan, et celui-ci est bientôt considéré, par la population, comme son chef à la fois politique et religieux. Profitant des surenchères auxquelles les prétendants au trône séleucide se livrent à son égard, Jonathan, en 152, est nommé grand prêtre, puis aussi, en 150, gouverneur de Judée; il obtient, également, quelques agrandissements de son territoire. Jonathan est assassiné en 142; son frère Simon devient grand prêtre et ethnarque des Juifs. L’année suivante, l’Acra  se rend à Simon, qui, en 139, renouvelle l’alliance que Judas avait conclue avec Rome. Lorsque Simon est assassiné, en 134, son fils Jean, surnommé «Hyrcan», lui succède comme grand prêtre et ethnarque, mais doit se reconnaître, sous la pression des troupes qui l’assiègent dans Jérusalem, vassal et tributaire des Séleucides. C’est avec Jean Hyrcan (134-104) que l’on fait généralement commencer la dynastie des Asmonéens, nom qui fait référence à celui qu’aurait porté l’un des ancêtres de ceux-ci. En 129, Jean Hyrcan doit prendre part, aux côtés de son suzerain, à une campagne contre les Parthes au cours de laquelle le souverain séleucide est défait et tué.

L’indépendance de la Judée asmonéenne (129-63 av. J.-C.)

Alors, de 129 à 64 – année où Pompée transformera la Syrie en province romaine, après avoir prononcé la déchéance du dernier des Séleucides –, les prétendants au trône de cette dynastie, s’usant en luttes fratricides, seront incapables de contrôler la Palestine. Les querelles entre les Lagides empêcheront également l’Égypte d’intervenir efficacement, avant longtemps, dans ce pays. Grâce à cela, l’État juif, pour la première fois depuis la fin de la monarchie unitaire, redevient une puissance avec laquelle il faut compter au Proche-Orient. Jean Hyrcan conquiert, alors, Moab et la Samarie, où il détruit le temple du mont Garizim; puis il annexe l’Idumée (au sud de la Judée) dont il oblige les habitants à se faire Juifs par la circoncision, et judaïse la cosmopolite Galilée. Mais, des querelles entre diverses tendances du Judaïsme ou partis (Sadducéens, Pharisiens, peut-être d’autres déjà), dont il sera question plus longuement ci-dessous, jettent une ombre sur la situation intérieure du pays. À sa mort, son fils Aristobule Ier (104-103) lui succède; peut-être est-ce lui qui, le premier, prend le titre de roi; en tout cas, il étend son territoire jusqu’aux montagnes de l’Iturée, au nord de la Galilée. Lui mort, son frère Alexandre Jannée (103-76) prend, certainement quant à lui, le titre de roi; il épouse la veuve de son frère, qui l’a tiré de prison, Alexandra. À l’extérieur, il s’empare de la plupart des villes du littoral philistin, ainsi que, à l’est du Jourdain, d’une région correspondant à peu près à ce que sera, plus tard, la Décapole. Son armée est composée en grande partie de mercenaires, parmi lesquels les étrangers sont nombreux. À l’intérieur du royaume, les Pharisiens, qui lui reprochent, notamment, son dédain pour eux, parviennent à susciter dans le peuple une opposition de plus en plus grande contre lui. Plusieurs mouvements séditieux sont brutalement réprimés. Quand, en 93, il est battu en Transjordanie par les Nabatéens, une révolte éclate : jusqu’en 88, les émeutes se succéderont, chacune étant noyée dans le sang par les mercenaires; pour finir, les Pharisiens appellent à l’aide le roi séleucide. Celui-ci envahit alors la Palestine, et, avec le concours de Juifs rebelles, défait Jannée près de Sichem; abandonné par une partie de ses alliés juifs, repentants, il arrête les opérations. Le roi juif exerce, alors, une sanglante répression contre les rebelles qu’il a capturés, faisant crucifier huit cents d’entre eux et égorger sous les yeux des malheureux leurs femmes et leurs enfants. Désormais, ses adversaires se tiendront cois. Mais, se rendant compte du danger que l’opposition pharisienne pouvait faire courir au trône, Jannée, avant de mourir, recommande à Alexandra de pratiquer une politique intérieure différente de la sienne, en associant les Pharisiens au gouvernement. Alexandra (76-67), se réservant le trône, choisit son fils aîné, Hyrcan, pour exercer le souverain pontificat, charge à laquelle une femme ne pouvait prétendre. Elle s’entoura de conseillers pharisiens, son propre frère étant, d’ailleurs, l’un des chefs de leur parti. Les Juifs qui avaient soutenu Jannée, en particulier les Sadducéens, furent soumis à de telles représailles qu’ils demandèrent à la reine des places de sûreté pour s’y abriter; appuyés par Aristobule, le frère d’Hyrcan, ils obtinrent la garde des forteresses du royaume, à l’exception de celles d’Hyrcania (dans le désert de Juda, à 12 km au sud-est de Jérusalem), d’Alexandrion (vers l’extrémité orientale de la limite entre la Judée et la Samarie) et de Machéronte (à l’est de la mer Morte, sur le bord du plateau moabite), qui, aménagées par Alexandre Jannée, renfermaient les trésors les plus précieux de la dynastie, et étaient trop importantes pour être laissées à la disposition de l’ambitieux Aristobule. Devenu roi à la mort d’Alexandra, Hyrcan II (67) vit aussitôt s’opposer à lui Aristobule; ce dernier vainquit, près de Jéricho, son frère qui s’enferma, alors, dans Jérusalem. Finalement, Hyrcan céda tous ses pouvoirs à Aristobule. Roi et grand prêtre, Aristobule II (67-63) n’exerça pas longtemps en paix ses nouvelles fonctions : en 65, poussé par Antipater, gouverneur de l’Idumée, Hyrcan vient, accompagné du roi des Nabatéens, assiéger Aristobule dans Jérusalem après avoir bousculé les troupes de celui-ci au cours d’une première rencontre. Arrivé en Syrie pour y préparer la venue de Pompée, le questeur Emilius Scaurus est sollicité par chacune des parties d’intervenir en sa faveur; optant pour le roi Aristobule, le Romain ordonne aux assiégeants de se retirer, ce qui permet bientôt à Aristobule de leur infliger une sanglante défaite. Les Juifs ayant décidé de porter l’affaire devant Pompée lui-même, celui-ci reçoit alors à Damas, en 63, trois délégations juives : l’une vient plaider pour Hyrcan, une autre pour Aristobule, quant à la troisième, elle réclame l’abolition de la royauté. Pompée, qui a décidé de marcher, sans plus attendre, contre les Nabatéens, emmène avec lui les plaignants; mais, quand l’expédition entre dans son royaume, Aristobule s’enfuit soudain, se réfugiant d’abord à l’Alexandrion – où, pourchassé par Pompée, il accepte de lui livrer toutes ses forteresses –, puis à Jérusalem. À l’approche des Romains, Aristobule revient alors auprès de Pompée, lui promettant de lui livrer également sa capitale; mais ses partisans refusent d’en ouvrir les portes. Pompée assiège donc Jérusalem, et s’empare successivement, avec l’aide des partisans d’Hyrcan, de la ville et du Temple, pénétrant même, personnellement, dans le Saint des Saints (63). Ce fut la fin de l’indépendance juive.

Les Assidéens, qui avaient soutenu Mattathias dans sa révolte contre l’oppresseur prétendant lui faire abjurer sa foi, continuèrent à apporter leur aide à ses fils, les Machabées, tant que dura la lutte. Mais quand, après la victoire, les Asmonéens fondèrent une dynastie qui en vint à cumuler la détention du pontificat avec celle du pouvoir politique, les Assidéens dénoncèrent ces prétentions. Au cours du conflit qui opposa, alors, ceux-ci aux Asmonéens, leur parti paraît avoir éclaté en plusieurs groupes qui furent à l’origine ou participèrent à la constitution des trois principaux partis ou tendances composant le Judaïsme des époques asmonéenne et hérodienne. Certains se rallièrent au nouveau pouvoir; appartenant, comme les Asmonéens, à la classe sacerdotale, ils constituèrent – se réclamant du prêtre Sadoq – le parti des Sadducéens qui régenta le Temple de Jérusalem. D’autres, laïcs, persévérèrent dans leur opposition au régime instauré à Jérusalem, dans leur «séparation» – d’où leur nom de Pharisiens; ils se consacrèrent à l’étude de la Tôrâh , sous la direction de docteurs particulièrement versés dans la science des Écritures. D’autres encore, les plus intransigeants, spontanément ou devant le risque que leur faisait courir leur hostilité déclarée à l’égard des Asmonéens, partirent pour le désert ou même pour l’étranger – coutume attestée à toutes les époques de l’histoire d’Israël : il semble que le parti des Esséniens se soit formé autour des prêtres intransigeants; vers l’an 100 avant J.-C., sous la conduite du «Maître de justice», ils fondèrent à Qoumrân, sur la rive occidentale de la mer Morte, à environ 12 km au sud de la ville actuelle de Jéricho, un établissement important; c’est dans les grottes voisines de cet établissement que furent trouvés, à partir de 1947, les restes, plus ou moins fragmentaires, d’environ huit cents manuscrits, en hébreu ou en araméen, qui y avaient été déposés au plus tard en 68 de notre ère – au cours de la Première Révolte juive contre les Romains. Ces manuscrits, couramment appelés «Manuscrits de la mer Morte», sont, pour environ un quart d’entre eux, des copies, souvent en plusieurs exemplaires, de tous les livres de la Bible  juive canonique, à l’exception de celui d’Esther ; les trois autres quarts comprennent, parfois, également, en plusieurs exemplaires, des ouvrages que l’on peut répartir en plusieurs catégories. Il y a, d’une part, trois écrits qui ne font pas partie du canon de la Bible  juive – ni de celui, identique, des Églises protestantes pour lesquelles il s’agit de textes «apocryphes» –, mais qui, figurant dans la «Septante», la Bible  en langue grecque des Juifs de la «Dispersion», ont été admis dans celui de l’Église catholique sous le nom de «deutérocanoniques» (livre de Tobie , Siracide  ou Ecclésiastique , Lettre de Jérémie ), et, aussi, plusieurs des livres appelés «pseudépigraphes de l’Ancien Testament» par les protestants, et «apocryphes de l’Ancien Testament» par les catholiques (par exemple : le livre des Jubilés  et celui d’Hénoch ). Il y a, d’autre part, de nouveaux «pseudépigraphes» imitant les livres bibliques, des «Florilèges» qui rassemblent des textes bibliques ayant un même thème d’inspiration, et des «Commentaires» de passages bibliques interprétés d’une manière fort polémique, «biblique» devant être compris, ici, comme signifiant «vétérotestamentaire». Il y a, encore, de nombreux écrits témoignant de préoccupations plus précisément apocalyptiques, liturgiques ou sapientielles, et d’autres, enfin, qui, ayant le caractère de codes disciplinaires, fournissent de précieux renseignements sur l’organisation du mouvement essénien. Ajoutons que celui-ci tire peut-être son nom de l’appellation d’hommes du «conseil» (ou du parti) de Dieu, qui est donnée à ses membres dans les Manuscrits de la mer Morte .

Notons, pour finir, qu’au cours de cette période le grec est devenu la langue internationale, au Proche-Orient comme dans l’ensemble du monde «civilisé».

Période romaine (63 av. J.-C.-324 apr. J.-C.)

Les deux derniers siècles de la Jérusalem juive : de la prise de la ville par Pompée (63 av. J.-C.) à la fin de la «Guerre d’Hadrien» (135 apr. J.-C.)

Après la prise de Jérusalem par Pompée, la royauté n’est conférée à aucun des prétendants juifs; nommé seulement grand prêtre et ethnarque, Hyrcan II (63-40) doit payer tribut aux Romains, et se soumettre au contrôle du gouverneur romain de Syrie; en outre, les villes de la côte, celles du nord de la Transjordanie, et plusieurs autres cités, comme Samarie, lui sont enlevées. Quant à Aristobule, il est emmené prisonnier à Rome avec ses fils Antigone et Alexandre – lequel parviendra à s’échapper en chemin et à revenir à Jérusalem. En Judée, où l’Iduméen Antipater gouverne effectivement au nom d’Hyrcan, Alexandre, puis son père Aristobule échappé de Rome avec Antigone – grâce, peut-être, à la complicité du parti antipompéien –, et encore Alexandre, provoquent des soulèvements que les Romains, aidés par Antipater, écrasent. Le pays est divisé en cinq circonscriptions territoriales, dotées chacune d’un conseil dont les délibérations sont placées sous le contrôle direct ou indirect du gouverneur de Syrie. Au cours de la guerre civile entre César et Pompée, le premier libère, pour l’envoyer agiter son ancien royaume, Aristobule; mais celui-ci est empoisonné par les partisans de Pompée, lequel, d’autre part, fait exécuter Alexandre qui était retenu prisonnier à Antioche. Entre-temps, Antipater avait été nommé intendant de la Judée par le gouverneur de Syrie. Quand, en 48, César – après que Pompée, battu par lui à Pharsale, eut été assassiné en Égypte – débarque à son tour dans ce pays, Antipater sait se faire apprécier de lui; aussi, l’année suivante, malgré les intrigues d’Antigone, César confirme-t-il Hyrcan dans ses fonctions de grand prêtre et d’ethnarque, et nomme-t-il Antipater procurateur de Judée en l’autorisant à relever les murs de Jérusalem abattus par Pompée. Les deux fils aînés d’Antipater deviennent, alors, l’un, Phasaël, gouverneur de la capitale, l’autre, Hérode, gouverneur de Galilée. Tout au long de la guerre civile romaine, les Antipatrides parviendront à se faire reconnaître, par les maîtres successifs du Proche-Orient, comme les fidèles et meilleurs défenseurs des intérêts romains en Palestine; en retour, la faveur des Romains permettra à leur famille de réaliser une ascension qui la conduira, bientôt, à la royauté palestinienne. En 43, Antipater est empoisonné, à l’instigation du chef d’une coterie antiromaine, qu’Hyrcan avait estimé capable de faire contrepoids à l’omnipotence du procurateur. Phasaël et Hérode écrasent plusieurs tentatives de leurs adversaires, en particulier d’Antigone, pour s’emparer du pouvoir. Puis Hérode, divorçant d’avec sa première femme, une noble Iduméenne dont était né un fils, Antipater, célèbre, en 42, ses fiançailles avec l’Asmonéenne Mariammè; celle-ci, fille d’Alexandre (lui-même fils d’Aristobule II) et d’Alexandra (fille d’Hyrcan II), unissait en elle les deux branches issues d’Alexandre Jannée. En 41, Antoine nomme Phasaël tétrarque de Judée, et Hérode tétrarque de Galilée et Samarie. Mais, en 40, les Parthes envahissent le pays, se saisissant d’Hyrcan et de Phasaël, nommant roi et grand prêtre Antigone (40-37), et livrant à ce dernier leurs deux captifs : Phasaël se suicidera, et Hyrcan sera mutilé – afin de lui enlever toute possibilité de redevenir grand prêtre – puis emmené en Parthyène.

Quant à Hérode, qui a réussi à échapper à ses adversaires et à mettre les siens à l’abri en Idumée ou à Massada sous la garde de son jeune frère Josèphe, il s’embarque pour Rome où le Sénat lui confère la royauté à la fin de l’année 40. De 39 à 37, Hérode dispute son royaume à Antigone; en 38, son frère Josèphe est tué dans un combat près de Jéricho; en 37, pendant qu’il assiège Jérusalem, il épouse Mariammè : en s’alliant à une héritière du trône asmonéen, il se crée des droits à la succession, supprime, en même temps, une compétition éventuelle et se judaïse davantage aux yeux du peuple. Enfin, avec l’aide de légions romaines, Hérode s’empare de Jérusalem, devenant, ainsi, effectivement roi (37-4); à grand peine, il empêche la profanation du Temple et le pillage complet de la ville. Antigone, prisonnier des Romains, sera décapité sur l’ordre d’Antoine. Hérode, qui ne peut pas prétendre en exercer lui-même la fonction, choisit d’abord comme grand prêtre un membre obscur du sacerdoce; mais, sous la pression de sa belle-mère, qui a intéressé à sa cause Cléopâtre et Antoine, il nomme ensuite grand prêtre le jeune frère de sa femme Mariammè. Les prétentions de sa belle-famille asmonéenne et les rivalités entre ses fils nés de mariages successifs engendrèrent des intrigues sans cesse renaissantes qui conduisirent Hérode, croyant avoir affaire à autant de complots dirigés contre lui, à faire exécuter, les uns après les autres, non seulement son jeune beau-frère grand prêtre, le vieil Hyrcan revenu à Jérusalem, son épouse asmonéenne ainsi que la mère et les deux fils (nés de lui-même) de celle-ci, mais aussi Antipater, le fils né de sa première femme, et nombre d’autres membres de sa famille ou de sa cour. Hérode, surnommé «le Grand», était considéré par les Romains comme rex socius , roi allié; s’il dépendait de Rome en matière de politique étrangère et était tenu de lui fournir des troupes en cas de besoin, il possédait, cependant, une réelle autonomie, et était exempt de tribut. Aussi remarquable comme général que comme diplomate, s’appuyant sur une solide armée composée essentiellement de mercenaires, Hérode, à la fin de sa vie, règne sur un royaume qui comprend, d’une part, toute la Palestine située au nord d’une ligne atteignant la mer Morte entre Massada et Sodome, exception faite d’Ascalon et du littoral méditerranéen se trouvant au nord de Césarée, ainsi que de Beth-Shéan/Scythopolis, la capitale de la Décapole, et, d’autre part, de vastes territoires en Transjordanie, depuis Machéronte et le milieu de la rive orientale de la mer Morte au sud, jusqu’à Panéas et aux sources du Jourdain au nord, exception faite de la Décapole. Bon administrateur, il fait, notamment, construire des aqueducs et aménager un système d’irrigation qui permet d’obtenir de meilleures récoltes; par ailleurs, grâce à l’accroissement de l’étendue du royaume et au contact direct de celui-ci avec la mer, il peut développer son commerce terrestre et maritime, veillant, en particulier, à perfectionner l’aménagement des ports. Sous le règne de ce grand bâtisseur, les villes qui, telles Jérusalem, Jéricho, Samarie, Césarée, ainsi que d’autres cités du littoral méditerranéen et de la Décapole, sont reconstruites ou dotées de monuments, témoignent de l’amour d’Hérode pour la civilisation hellénistique : gymnases, théâtres et stades surgissent partout; de plus, dans celles de ces villes qui sont hellénisées, le roi des Juifs élève des temples à l’empereur romain pour lui témoigner sa reconnaissance, allant jusqu’à donner le nom ou le surnom de celui-ci à certaines d’entre elles (ainsi, Samarie devient «Sébaste», et la Tour de Straton «Césarée»). À Jérusalem, qui reçoit également théâtre, amphithéâtre et hippodrome, Hérode construit, sur la colline occidentale, un palais pour lui-même, et, à l’angle nord-ouest de l’esplanade du Temple, pour surveiller celui-ci, la forteresse appelée «Antonia» qui succède à celle que les Asmonéens y avaient édifiée. En 20, il décide de bâtir, à la place du modeste Temple que les Juifs ont érigé au retour de l’Exil, un Temple comparable, par sa richesse et sa majesté, aux plus beaux monuments de l’époque; le travail commença au début de l’année suivante, et le sanctuaire fut livré au culte vers le milieu de l’an 18; la dédicace de l’ensemble eut lieu vers l’an 10 avant J.-C., mais les travaux ne furent terminés que vers l’an 64 après J.-C., quelques années seulement avant la Première Révolte juive au cours de laquelle ce magnifique ouvrage – le «Troisième Temple», donc, et non pas le «Second» – allait être détruit. À Hébron, au-dessus de la grotte de Makpélah – endroit que, selon la Bible , Abraham aurait acheté pour qu’il serve de tombeau à sa famille –, Hérode édifie le sanctuaire, dont subsistent des assises imposantes, de pierres remarquablement taillées, dans le monument auquel les Arabes ont donné le nom de Haram el-Khalil. Signalons, encore, une prouesse architecturale : l’aménagement, à toutes fins utiles, du rocher de Massada et de la colline de l’Hérodium (au sud-est de Bethléem) en palais-forteresses, et notons que dans leurs ruines ont été, notamment, découverts les vestiges des deux plus anciennes synagogues, actuellement connues, de Palestine – celle de Massada remontant vraisemblablement, dans son premier état, au règne d’Hérode le Grand, et celle de l’Hérodium datant sans doute de la Première Révolte juive (66-70 apr. J.-C.) – synagogues dont la façade est tournée vers l’Orient. C’est à l’Hérodium qu’Hérode aurait été enseveli. Malgré, et souvent à cause de ses réalisations, Hérode fut détesté des Juifs qui lui reprochaient son origine étrangère, sa servilité à l’égard de Rome, ses sympathies affichées pour l’hellénisme païen et son despotisme brutal. Il se pourrait que, quelques années avant la mort d’Hérode, dans le royaume de celui-ci, comme dans tout l’Empire romain, aient eu lieu des opérations de recensement; suivant le IIIe Évangile  (l’«Évangile selon saint Luc»), ce serait dans ces circonstances que Jésus serait né à Bethléem, car c’est là que Joseph – parce qu’il aurait été un descendant du roi David, lui-même de Bethléem – aurait dû aller se faire recenser avec les siens; rappelons que le départ de l’«ère chrétienne», tel qu’au VIe siècle il a été établi par Denys le Petit, résulterait d’un faux calcul. À peine terminées les funérailles de son père, Archélaüs doit réprimer une sédition organisée à Jérusalem, par les plus intransigeants des docteurs de la Loi, à l’occasion de la fête de Pâque de l’an 4 avant J.-C. Puis il part pour Rome afin de défendre devant l’empereur ses droits à l’héritage de son père, que lui contestaient et son frère Antipas et une délégation juive venue demander l’abolition de la royauté en Judée. Alors, le zèle intempestif de fonctionnaires romains, venus mettre sous scellés les biens du roi défunt, déclenche une nouvelle émeute à Jérusalem, lors de la fête de la Pentecôte de la même année; les portiques du Temple sont ravagés par les flammes, et le trésor de celui-ci est dérobé par les Romains; d’autre part, de nombreux prétendants à la royauté surgissent de partout. Le légat de Syrie, Varus, doit intervenir pour rétablir l’ordre : d’où le nom de «Guerre de Varus» qui est donné à ces événements. Finalement, Auguste ratifie le testament par lequel Hérode (après avoir privé de tout héritage Hérode-Philippe) avait partagé son royaume entre les trois autres fils qui lui restaient, exception faite du titre de roi qui est refusé à l’aîné d’entre eux, Archélaüs : avec le titre d’ethnarque, Archélaüs (4 av.-6 apr. J.-C.) reçoit la Judée, la Samarie et l’Idumée; avec celui de tétrarque, Antipas (4 av.-39 apr. J.-C.) reçoit la Galilée et la Pérée; avec, également, celui de tétrarque, Philippe (4 av.-34 apr. J.-C.) reçoit les territoires qui, à l’est du Jourdain, sont situés au nord de la Décapole. Les trois frères sont déclarés vassaux de Rome et soumis au contrôle du gouverneur de Syrie; de plus, quelques villes grecques, qui faisaient partie du royaume du défunt, sont rendues indépendantes. À la suite d’une plainte commune des Juifs et des Samaritains adressée, contre lui, à l’empereur, Hérode Archélaüs est destitué et exilé à Vienne, en Gaule, où il mourra en 18 de notre ère; les territoires qui lui sont, ainsi, enlevés sont placés sous l’autorité d’un procurateur romain qui, pour les affaires d’importance majeure, dépend du gouverneur de Syrie. Antipas, après la déposition de son frère, prend le nom dynastique d’Hérode. Grand constructeur comme son père, il bâtit notamment la ville de Tibériade au bord du lac qui tient d’elle l’un de ses noms. Répudiant la fille du roi des Nabatéens, il épouse sa nièce, Hérodiade, divorcée d’Hérode-Philippe, son demi-frère à lui. Jean-Baptiste aurait payé de sa vie ses protestations contre ce mariage. Poussé par Hérodiade, Hérode Antipas intrigue pour obtenir de l’empereur Caligula le titre de roi; mais il est destitué et exilé, lui aussi, en Gaule, à Saint-Bertrand-de-Comminges où Hérodiade tient à l’accompagner. Sa tétrarchie est alors donnée, par Caligula, à Agrippa, frère d’Hérodiade et petit-fils d’Hérode le Grand et de Mariammè. Philippe, enfin, dont les territoires se trouvent presque totalement hors de Palestine, est, lui aussi, un grand bâtisseur; ses sujets étant principalement des païens, il se mêle fort peu aux affaires des Juifs; son gouvernement laisse un heureux souvenir. Il épouse sa petite-nièce, Salomé, la fille d’Hérodiade. Comme il n’a pas d’enfants, sa tétrarchie, à sa mort, est rattachée par l’empereur Tibère à la province romaine de Syrie.

Le régime procuratorien, instauré en Judée, Samarie et Idumée après la destitution d’Archélaüs, en 6 de notre ère, devait durer soixante ans, jusqu’à la Première Révolte juive, avec une brève interruption de 41 à 44, années pendant lesquelles Agrippa régnera sur ces territoires. Ceux-ci constituent, pour l’heure, une province administrée par un procurateur-préfet romain qui est pourvu d’un commandement militaire et d’une juridiction autonome; toutefois, ce procurateur se trouve placé dans une certaine dépendance à l’égard du légat gouvernant la province de Syrie. Résidant d’ordinaire à Césarée, il ne séjourne à Jérusalem que pendant les fêtes juives afin de veiller à ce que celles-ci ne dégénèrent pas en émeutes; mais une garnison romaine est installée à demeure à Jérusalem. Les Juifs sont dispensés du service des armes. Par respect pour leurs conceptions religieuses, qui les rendent hostiles aux «images», les troupes romaines n’arborent pas leurs enseignes dans la capitale juive, et les ateliers monétaires de la province frappent des monnaies de cuivre portant des motifs anodins. Seule ingérence de Rome dans les affaires religieuses juives : le procurateur, comme avant lui les Hérodes, nomme et peut déposer le grand prêtre. Les tribunaux juifs, en particulier le Sanhédrin, continuent à rendre la justice selon leur droit propre, sous la réserve que toute condamnation à mort doit être ratifiée par le procurateur avant de devenir exécutoire. Les impôts directs sont perçus par des fonctionnaires romains, qui sont souvent, d’ailleurs, des indigènes; quant aux impôts indirects, ils sont affermés à des particuliers qui en assurent la perception. Selon Flavius Josèphe, afin d’organiser la perception des impôts directs, il aurait été procédé à un recensement dans cette province lors de sa constitution; cette opération, qu’aurait dirigée Quirinius, alors légat de Syrie, aurait provoqué un mouvement séditieux au cours duquel les «Zélotes» se seraient distingués par leur intransigeance. Parmi les procurateurs qui se succédèrent à la tête de cette province jusqu’en 41, Ponce Pilate (26-36) est particulièrement célèbre pour avoir été associé, dans les Évangiles , à la «Passion» et à la mort de Jésus; par ailleurs, il est connu pour ses actes provocateurs à l’égard des sentiments religieux des Juifs de Jérusalem; un massacre de Samaritains, qu’il avait ordonné, causa sa perte : le légat de Syrie le suspendit de son office et l’envoya à Rome rendre des comptes, d’une part, et, d’autre part, accorda que le vêtement du grand prêtre juif fût placé dans le Temple de Jérusalem sous la garde des prêtres. Notons, encore, qu’en 39, à la suite de la destruction par les Juifs d’un autel qui avait été élevé, dans la ville de Jamnia, à l’empereur Caligula, celui-ci ordonna d’ériger sa statue dans le Temple de Jérusalem; grâce au légat de Syrie et à Agrippa, l’affaire traîna en longueur, et l’assassinat de Caligula, en 41, vint y mettre un terme.

Favori des empereurs Caligula et Claude, Agrippa, petit-fils d’Hérode le Grand et de Mariammè, reçoit, successivement : de Caligula, en 37, le territoire de l’ancienne tétrarchie de Philippe ainsi que l’Abilène (région située entre Damas et l’Anti-Liban) avec le titre de roi, puis, en 39, le territoire de la tétrarchie d’Hérode Antipas qui vient d’être exilé; de Claude, en 41, le territoire de l’ancienne ethnarchie d’Hérode Archélaüs. De 41 à 44, le roi Agrippa Ier règne donc sur un territoire correspondant presque exactement à celui qui constituait le royaume d’Hérode le Grand; de plus, la région de Chalcis (entre le Liban et l’Anti-Liban) est donnée, par Claude, avec le titre de roi au frère d’Agrippa, Hérode de Chalcis (41-48). Le court règne d’Agrippa Ier fut paisible et prospère. Bien que favorable à l’hellénisme, il respecta les scrupules religieux des Juifs, et donna des gages aux Pharisiens – ne serait-ce qu’en persécutant les Chrétiens. Il entreprit, la mort l’ayant empêché d’achever son œuvre, de doter Jérusalem d’un troisième mur destiné à protéger les quartiers de la ville qui s’étaient développés au nord du mur construit par Ézéchias (probablement en 701 av. J.-C.) et remis en état par Néhémie (peut-être en 445 av. J.-C.); notons que les résultats des fouilles faites de novembre 1964 à septembre 1966 devant l’actuelle porte de Damas invitent à penser qu’en cet endroit le rempart – qui a été édifié au XVIe siècle par Soliman le Magnifique – a comme fondations la ligne originelle du mur d’Agrippa, qu’avait reprise Hadrien lors de la construction d’Aelia Capitolina  aussitôt après la Seconde Révolte juive. À la mort d’Agrippa Ier, l’empereur Claude refusa d’accorder au fils du défunt, qui portait aussi le nom d’Agrippa, la succession de son père, prétextant qu’il était trop jeune; par contre, il lui accorda, quatre ans plus tard, celle de son oncle et beau-frère Hérode de Chalcis : roi de Chalcis de 48 à 53, Hérode Agrippa II fut nommé par Claude, en 49, inspecteur du Temple, avec droit de désigner le grand prêtre; puis Claude lui donna, en échange du territoire de Chalcis, celui de l’ancienne tétrarchie de Philippe ainsi que l’Abilène (53-95); enfin, en 55, Néron ajouta au lot d’Agrippa II une partie de l’ancienne tétrarchie d’Antipas. Agrippa II ne fut pas directement concerné, sauf pour une petite partie de son territoire, par l’insurrection de 66; après s’être efforcé, en vain, d’apaiser les uns et les autres, il resta l’allié fidèle des Romains. Avec lui s’éteignit la dynastie hérodienne.

À la mort d’Agrippa Ier, en 44, l’empereur Claude fait donc du royaume du défunt une province administrée par un procurateur romain; pourtant, en 45, il confie aux prêtres de Jérusalem la garde du vêtement du grand prêtre et nomme le roi Hérode de Chalcis inspecteur du Temple avec droit de désigner le grand prêtre (fonction et droit dont héritera, avec son royaume, Agrippa II – on vient de le voir). Bientôt, les incidents se multiplièrent, en Palestine, entre Juifs et Romains. Si Agrippa II tentait d’apaiser les esprits, les Zélotes, quant à eux, excitaient la population contre l’occupant romain et tous les étrangers résidant en Palestine. Le désordre se généralisant, sous l’action de bandes de brigands qui infestaient certaines régions, de groupes de Juifs résistants – pour les uns «Zélotes» (zélés serviteurs de la Loi juive et de Dieu), pour les autres «Sicaires» (poignardeurs) – qui terrorisaient leurs coreligionnaires suspects de tiédeur à l’égard de la cause de l’indépendance nationale, ou encore de soi-disant messies dont les vaticinations enflammaient les foules, le pays sombra peu à peu dans une redoutable anarchie. Sous le gouvernement de celui qui sera le dernier procurateur de cette province, Gestius Florus (64-66), l’émotion soulevée d’abord par les violents affrontements qui opposent, à Césarée, les populations des communautés juive et non juive, puis par le prélèvement effectué, en 66, sur le trésor du Temple, d’une somme correspondant au montant des impôts que les Juifs tardent à payer, va provoquer une émeute à Jérusalem; le soulèvement s’étendant à tout le pays, commence alors ce que l’on appelle la «Première Révolte juive» (66-70). Une tentative de médiation d’Agrippa II, soutenue par les notables tant prêtres que pharisiens, échoue. Les sacrifices pour l’empereur sont supprimés, le grand prêtre est tué par les émeutiers, les garnisons romaines de Massada et de Jérusalem sont massacrées, et les insurgés proclament l’indépendance de l’État juif; la petite communauté chrétienne de Jérusalem aurait alors quitté la ville pour se réfugier à Pella, en Transjordanie. En 67, Vespasien est chargé, par l’empereur Néron, d’écraser la révolte; après s’être emparé de la Galilée, faisant prisonnier son gouverneur «révolutionnaire» Flavius Josèphe, il s’apprête à marcher sur la Judée quand il apprend la mort de Néron, en 68. En 68-69, pendant que les compétiteurs se disputent l’Empire, les opérations militaires subissent une accalmie en Palestine; à Jérusalem, les Juifs des factions rivales ont donc tout le loisir de se massacrer entre eux. Proclamé empereur en 69, Vespasien confie à son fils Titus la mission de mener à leur terme les opérations en Palestine : après plusieurs mois de siège, en 70, Jérusalem est prise, son Temple incendié; les Juifs sont, en masse, vendus comme esclaves; les forteresses tombent les unes après les autres, la dernière, Massada, en 73. Le pays devient une province, indépendante de celle de Syrie, gouvernée par un légat; une légion est cantonnée dans les ruines de Jérusalem; Césarée, résidence du gouverneur, est élevée au rang de colonie; en 72, à proximité de Sichem, est fondée la ville de Flavia Neapolis  (l’actuelle Naplouse).

Le Temple – celui construit par Hérode le Grand, donc, archéologiquement et historiquement, soulignons-le, le troisième  Temple – ayant été détruit, la fonction de grand prêtre et le Sanhédrin supprimés, les Juifs survivants se regroupèrent, peu à peu, autour des docteurs de la Loi, d’obédience pharisienne. Jamnia, où Vespasien avait établi des transfuges de Jérusalem, avant le siège de la ville, devint le centre du judaïsme intellectuel et doctrinal dès 70 : un disciple de Hillel, Johanan ben-Zakkaï, y fonda une école de rabbins et y organisa un grand conseil (Beth-dîn ) qui prit la suite du Sanhédrin. Mais ce grand conseil, contrairement au Sanhédrin, était composé uniquement de rabbins pharisiens; ce sont eux qui, dorénavant, dirigeront, seuls, le judaïsme. Une œuvre considérable fut accomplie à Jamnia : c’est là que, vers la fin du Ier siècle de notre ère, le canon juif de la Bible  (c’est-à-dire la liste des Écrits dont, selon les Juifs, celle-ci est composée) est fixé; c’est là, aussi, que le texte consonantique de ces Écrits est établi une fois pour toutes; c’est là, encore, qu’est décidée la réalisation, pour les Juifs de la Dispersion, d’une traduction en langue grecque de la Bible  à partir du canon et du texte hébreu qui viennent d’y être adoptés.

L’empereur Hadrien, venu à Jérusalem en 130, décide de reconstruire la ville sous le nom d’Aelia Capitolina , et d’édifier, à l’emplacement du Temple incendié, un nouveau temple qui serait, quant à lui, dédié à Jupiter Capitolin. Le début des travaux et, sans doute, aussi, l’interdiction de la circoncision au même titre que la castration provoquent un nouveau soulèvement que l’on appelle la «Seconde Révolte juive» (132-135). Celle-ci est dirigée par Simon Bar-Kokheba qui s’intitule «Prince d’Israël»; le rabbin Aqiba, le prenant pour le Messie, lui apporte son appui; Bar-Kokheba est aussi soutenu par le prêtre Éléazar, qui était peut-être son oncle, et dont le nom figurera près du sien sur les monnaies frappées après la libération de Jérusalem. Les Romains, dans l’attente de renforts, ayant regroupé leurs forces aux frontières du pays, une grande partie de celui-ci passe sous le contrôle des insurgés. Jérusalem paraît avoir été entre les mains de ces derniers pendant environ deux ans; il est probable que le culte fut alors restauré dans les ruines du Temple. Mais, peu à peu, les Romains refoulent leurs adversaires vers les régions accidentées de la Judée : l’Hérodium pourrait avoir servi, à ce moment-là si ce n’est même plus tôt, de quartier général à Bar-Kokheba; les ruines de Qumrân sont réutilisées. Jérusalem tombe en 134. Finalement, Bittir (à une dizaine de kilomètres au sud-ouest de la capitale), où Bar-Kokheba et le prêtre Éléazar se seraient repliés et auraient péri, est emporté en 135, et les derniers combattants se terrent dans les grottes presque inaccessibles des berges des oueds du désert de Juda, où, parfois, les Romains viennent les assiéger; récemment, certaines de ces grottes ont livré quelques-unes des archives de ceux, résistants ou réfugiés, qu’elles avaient alors abrités. La répression fut encore pire qu’en 70 : de nouvelles déportations de Juifs, réduits en esclavage, s’ajoutèrent aux massacres; le rabbin Aqiba aurait été, lui-même, martyrisé. Après la Première Révolte, Jérusalem avait non seulement continué à être un lieu de pèlerinages, mais, de plus, avait compté, parmi ses habitants, des Juifs qui y étaient restés ou étaient revenus y vivre, de même, d’ailleurs, que des Judéo-chrétiens (Juifs adeptes du Christianisme), les uns et les autres y ayant synagogues ou église (une petite église, à l’emplacement du Cénacle – endroit où se serait tenue la «Cène», c’est-à-dire le dernier repas que Jésus aurait pris avec ses disciples –, aurait servi de point de rassemblement aux Judéo-chrétiens revenus de Pella à Jérusalem); cette fois-ci, Hadrien interdit à tout circoncis l’accès de Jérusalem, qui devient une colonie romaine, la Colonia Aelia Capitolina ; la reconstruction de la cité selon son nouveau plan, arrêtée par la révolte, va, maintenant, être menée à son terme. Et le nom de «Judée» est remplacé par celui de «Palestine», le territoire de cette ancienne province devenant une partie de la nouvelle «province de Syrie-Palestine».

Au cours de cette dernière époque de la Jérusalem juive, une nouvelle tendance, ou école, est née et s’est développée au sein du Judaïsme, avant d’être rejetée par lui : le Christianisme. La seule source d’informations détaillées que l’on possède sur les débuts de ce mouvement est constituée par l’ensemble d’écrits que les Chrétiens appellent le «Nouveau Testament» – par opposition au nom d’«Ancien Testament» que les Chrétiens donnent à l’ensemble des écrits bibliques juifs (la Bible  chrétienne étant composée de ces deux Testaments). Le Nouveau Testament, dont le canon a été fixé, pour l’essentiel, au cours de la seconde moitié du IIe siècle, comprend : les quatre Évangiles , respectivement «selon saint Matthieu», «selon saint Marc», «selon saint Luc», «selon saint Jean», le livre des Actes des Apôtres , l’Apocalypse  et vingt et une Épîtres ; d’autres écrits, par exemple divers «Évangiles» et «Actes», qui n’ont pas été retenus dans ce canon, sont considérés par les Chrétiens comme «apocryphes». Il semble que, si la plupart de ces Épîtres , qui ont été adressées le plus souvent à telle ou telle communauté chrétienne située hors de Palestine, et ont peut-être pour auteur, dans les deux tiers des cas, Paul – un Pharisien converti au Christianisme alors qu’il allait à Damas pour y persécuter les Chrétiens, peu de temps après la mort de Jésus –, peuvent avoir été rédigées entre les années 50 et 60, quelques-unes, comme tous les autres écrits néotestamentaires, ne l’auraient pas été avant les trente dernières années du Ier siècle, selon nombre d’exégètes; mais, si l’on applique aux écrits néotestamentaires les mêmes critères de datation qu’aux «Écrits intertestamentaires», alors on attribue à tous ceux d’entre eux qui, notamment, ne contiennent aucune allusion à la destruction du Temple de Jérusalem en l’an 70, une date de rédaction antérieure à cet événement. Le fondateur du Christianisme se serait appelé Jésus (= Josué, transcription déformée d’un mot hébreu qui signifie «Yahweh sauve») et aurait été surnommé «Christ» (c’est-à-dire «Messie»); il serait né, comme on l’a vu ci-dessus, quelques années avant le début de l’ère chrétienne, et aurait été crucifié alors que Ponce Pilate était procurateur, vers l’année 30. Considéré comme le Messie, il aurait révélé la qualité divine de sa nature; sa mort aurait racheté l’humanité du péché originel commis, selon la Bible , par Adam et Ève. Ayant été, un moment, disciple de Jean-Baptiste qui l’aurait baptisé, il aurait lui-même adopté le baptême comme rite d’entrée dans sa communauté, de participation au salut qu’il était venu apporter. Mettant en garde contre la conception ritualiste des pratiques religieuses, qui attribue à celles-ci une valeur objective, il aurait souligné l’importance des dispositions du cœur et de l’esprit. Les récompenses destinées aux justes sont, elles aussi, spiritualisées; la «Terre promise», la Jérusalem future, le «Paradis», c’est dans les cieux qu’ils se trouvent, et c’est là que les justes en jouiront, comme le croyait déjà, mais dans une perspective moins universaliste, l’auteur du Testament de Moïse  – pseudépigraphe de l’Ancien Testament, généralement appelé, à tort, Assomption de Moïse , composé par un Essénien entre les années 7 et 30 de notre ère. Il n’est donc plus question de nationalisme juif, ni de guerre sainte : revenant à la fin des temps, avec tout l’appareil de la gloire et de la puissance divines, pour juger les hommes, c’est Jésus-Christ qui donnera leur récompense céleste à tous ceux qui auront obéi à ses commandements, en les faisant entrer dans le «Royaume de Dieu» qui est le «Royaume des cieux». Il est généralement admis, aujourd’hui, que le Christianisme a subi une forte influence de l’Essénisme, notamment sur le plan de l’organisation de la communauté et dans le choix de son calendrier, même si, sur d’autres points, par exemple à propos des observances rituelles et de l’ouverture à l’universalisme, il a pu être en désaccord avec lui. Comme les Esséniens, également, les disciples de Jésus, à la suite de leur maître, furent persécutés par les autorités religieuses juives de leur temps, et eurent leurs martyrs. Pourtant, à Jérusalem et dans toute la Palestine, le nouveau mouvement fit des adeptes qui s’organisèrent en communautés. Après la Seconde Révolte, les Judéo-chrétiens, circoncis comme les Juifs, furent, comme eux, interdits de séjour à Jérusalem et dans ses environs, sur tout le territoire de la colonie d’Aelia Capitolina  : peu à peu, dans cette cité, une communauté de Pagano-chrétiens va se constituer. En Palestine, ce n’est, vraisemblablement, qu’en Galilée et, surtout, à Césarée que subsisteront des communautés de Judéo-chrétiens; la plus grande partie d’entre eux iront s’établir à l’est du Jourdain, où ils perdront le contact aussi bien avec les autres Chrétiens qu’avec le Judaïsme : du coup, le pont que les Judéo-chrétiens constituaient, entre le Judaïsme et le Christianisme, va se trouver pratiquement coupé, et le Christianisme, cessant d’être un mouvement religieux juif, deviendra une religion de plus en plus étrangère au Judaïsme.

L’époque de la païenne Aelia Capitolina : de la fin de la «Guerre d’Hadrien» à la victoire de Constantin (135-324)

Dans la Palestine qui sort meurtrie, dépeuplée et asservie, de ses deux révoltes successives, la vie est, alors, comme mise en veilleuse. Pourtant, la communauté pagano-chrétienne va se développer lentement, en butte à l’hostilité des Juifs et, bientôt, aux persécutions des Romains, pendant que les Juifs, qui ont fondé des écoles rabbiniques dans plusieurs villes de Palestine, poursuivront, à partir du travail accompli depuis 70 à Jamnia, leur œuvre de restructuration et d’organisation du Judaïsme. Le centre intellectuel et les cadres rabbiniques du Judaïsme se transporteront de Jamnia à Usha (Galilée), et les successeurs de Johanan ben-Zakkaï porteront, jusqu’en 425, le titre, devenu héréditaire, de «patriarche» : chefs spirituels du Judaïsme dans tout l’Empire romain, ils seront considérés, par Rome, comme les représentants qualifiés des Juifs; c’est finalement Tibériade qui deviendra le siège permanent du Patriarcat. L’empereur Antonin ne fit pas qu’autoriser les survivants de Jamnia à s’installer à Usha, il permit de pratiquer la circoncision sur les Juifs de naissance, mais sur eux seuls. Au cours de cette époque va se constituer, à l’initiative ou sous la responsabilité des autorités rabbiniques, une abondante littérature juive; les principaux ouvrages qui la composent sont : la Mishna  (recueil de règles de conduite élaboré, pour l’essentiel, à l’initiative du patriarche Juda Ier, dit «le Prince» ou «le Saint», mort en 217), la Tosephta  (complément de la Mishna ), la Gemara  (commentaire de la Mishna ), le Talmud  (ensemble constitué par la réunion de la Mishna  et de la Gemara ; il en existe deux recensions : le Talmud de Jérusalem  d’origine palestinienne et le Talmud de Babylone , qui furent sans doute terminés, respectivement, vers l’an 400 et vers l’an 500), les Midrashim  (commentaires de textes vétérotestamentaires, dont les plus anciens seraient du IIe siècle), les Targums  (paraphrases des écrits vétérotestamentaires rédigées, en partie à la même époque que les Talmuds , à partir de matériaux qui peuvent être, parfois, antérieurs à l’ère chrétienne). Les synagogues fleurissent alors en Palestine, spécialement, semble-t-il, en Galilée où les plus anciennes, dont les vestiges ont pu être étudiés, dateraient du IIIe siècle. Religion reconnue par Rome (religio licita ), le judaïsme peut avoir une existence normale. Par contre, le Christianisme, à partir du moment où on le distingue du judaïsme, est considéré comme une religion nouvelle qui, ayant rompu avec les coutumes ancestrales, n’a pas fait l’objet d’une autorisation officielle : il est donc illégal; telle est donc, estime-t-on généralement, la première base juridique des tracasseries puis des persécutions dont furent victimes les chrétiens. Mais, quand l’empereur romain se sera converti au Christianisme, les situations se trouveront bientôt, en quelque sorte, inversées.

Période byzantine (324-640)

Par sa victoire de 324, Constantin devient le maître de tout l’Empire romain. Faisant de Byzance sa capitale, il la transforme profondément, lui donnant, notamment, un caractère chrétien : sous le nom de Constantinople, la «nouvelle Rome» sera inaugurée en 330. Mais, sans attendre cette date, Constantin généralise et multiplie les mesures favorables aux Chrétiens, encourageant, notamment, ceux-ci à réparer les édifices du culte qui ont souffert du fait des persécutions, à les agrandir, et même, au besoin, à en construire de nouveaux, le trésor impérial étant largement ouvert pour financer ces travaux; il ordonne, aussi, de remettre aux communautés chrétiennes les lieux auxquels est attaché le souvenir de leurs martyrs. Dès 325, au concile de Nicée (Anatolie), Constantin et le chef de la communauté chrétienne de Jérusalem/Aelia , l’évêque Macaire, décident ensemble de nettoyer le Golgotha (endroit où Jésus aurait été crucifié et mis au tombeau) du Capitole, avec sa triade de divinités (Jupiter, Junon et Vénus), qu’Hadrien y a fait élever. La construction d’une basilique y est aussitôt entreprise; des vestiges de celle-ci apparaissent, encore, dans l’édifice actuel qui est l’œuvre des Croisés. Les femmes de la famille impériale s’intéressent beaucoup à la Palestine. La mère de l’empereur, Hélène, vient, en 326, à Jérusalem; à sa demande, deux autres basiliques seront édifiées, l’une à Bethléem, au-dessus de la grotte dans laquelle serait né Jésus, et où Hadrien avait introduit le culte d’Adonis, l’autre sur le mont des Oliviers, à l’emplacement d’où Jésus serait monté aux cieux. De son côté, la belle-mère de Constantin, Eutropie, s’étant, à la suite d’un vœu, rendue à Mambré pour y vénérer les endroits auxquels la tradition attachait le souvenir d’Abraham, obtient de l’empereur que les pratiques idolâtriques en soient bannies, et qu’une basilique y soit bâtie. Bien d’autres lieux saints de Palestine furent, alors, dotés de monuments plus ou moins importants; la Galilée, pourtant, resta longtemps en dehors de cette floraison de monuments chrétiens, en raison, d’une part, de l’hostilité des Juifs – dont les rabbins tenaient école en cette région, et qui y eurent leur patriarche jusqu’en 425 –, et, d’autre part, du refus opposé par les Judéo-chrétiens locaux, peut-être jusque vers le milieu du Ve siècle, à toute relation avec les étrangers, chrétiens ou non. Sous le court règne de l’empereur Julien (361-363), la situation se renverse à nouveau, momentanément : le paganisme triomphant se venge des précédentes victoires chrétiennes; par ailleurs, selon certaines sources, Julien aurait été favorable à la reconstruction du Temple de Jérusalem. Introduit probablement en Palestine à partir de l’Égypte, au IVe siècle, le monachisme chrétien y connut un prodigieux développement jusqu’au VIIe siècle (le seul désert de Juda comptait plus de 130 installations); les invasions lui furent alors funestes; relevons, à la fin du IVe siècle, l’établissement de communautés latines : monastère d’hommes et monastère de femmes sur le mont des Oliviers (autour, respectivement, de Rufin d’Aquilée et de Mélanie la patricienne romaine) ainsi qu’à Bethléem (avec Jérôme, l’ancien secrétaire du pape Damase, et Paule, une descendante des Scipions et des Gracques). Grâce à la connaissance de la langue hébraïque qu’il acquit sur place, Jérôme fut le premier à donner, à partir du texte hébreu, une traduction de la Bible  en langue latine; cette traduction est appelée «la Vulgate». À la suite d’un vœu, Eudocie, l’épouse de l’empereur Théodose II, effectue un pèlerinage à Jérusalem en 438, puis vient s’y installer (444-460) : nombre d’églises, de monastères et d’hospices lui seraient dus, en Palestine. Par ses intrigues, l’évêque de Jérusalem, Juvénal, obtient de Théodose II le titre de patriarche, et du concile réuni à Chalcédoine, en 451, la ratification de cette décision de l’empereur : le siège métropolitain de Césarée – où s’était développé un centre de recherches chrétiennes, avec, notamment, au IIIe siècle Origène (exégète pratiquant l’interprétation allégorique de la Bible ), et au IVe siècle Eusèbe «de Césarée» (premier historiographe de l’Église) – cédait ainsi la première place, en Palestine, au siège de Jérusalem. Notons que les conflits théologiques, qui divisent alors entre eux les chrétiens, ont des répercussions en Palestine. Peu après le début du règne de Justinien, un soulèvement nationaliste des Samaritains (529-530) couvre de ruines le pays, jusqu’à Bethléem; l’empereur prend à sa charge la reconstruction des édifices religieux, et, de plus, fait élever un grand nombre de bâtiments, ornés souvent de mosaïques, dans toute la Palestine : c’est ainsi que Jérusalem est dotée, notamment, de la basilique de Sainte-Marie-la-Neuve (construite entre 531 et 543) et de deux hospices, et que de belles églises sont édifiées à Gaza, ville où règne, maintenant, une atmosphère d’humanisme chrétien. Il faut ajouter que le VIe siècle constitue une époque de prospérité pour nombre d’anciennes villes nabatéennes du Néguev central, telles Avdat (= Oboda ou Éboda; à 50 km au sud de Beershéba) et Soubeita (= Sobota; à une faible distance au nord-ouest de la précédente); les vestiges particulièrement importants de ces deux cités ont révélé que les raisins constituaient sans doute la principale production de celles-ci, comme en témoignent les nombreux pressoirs à vin qui y ont été découverts. Conséquence des conflits théologiques, deux conciles régionaux se tiennent à Jérusalem, au temps de Justinien, l’un en 536 (à propos de l’hérésie monophysite), l’autre en 553 (pour approuver la condamnation de la doctrine d’Origène, prononcée par le concile œcuménique tenu, la même année, à Constantinople). À cette époque, les pèlerins abondent en Palestine.

Mais, en 613, les Perses de Chosroès II envahissent la Palestine, où Juifs et Samaritains les accueillent avec empressement; Jérusalem, qui a voulu résister, est prise en 614 : ses habitants sont, en grand nombre, massacrés ou déportés avec leur patriarche, ses sanctuaires livrés aux flammes; une tradition prétend que seule fut respectée par les Perses la basilique de Bethléem, construite sous Constantin et remaniée sous Justinien, parce que les envahisseurs avaient reconnu leurs ancêtres dans les mages (les Rois mages qui seraient venus adorer l’enfant Jésus dans sa crèche, à Bethléem) qu’une mosaïque du fronton représentait, suivant l’usage, sous le costume mithriaque. Bientôt, les Perses autorisent les Chrétiens à rentrer en possession des églises et monastères dont ils avaient été spoliés, à remettre ceux-ci en état et à exercer librement leur culte. Maîtres de l’Égypte où dominait, comme en Mésopotamie, l’hérésie monophysite (selon laquelle Jésus n’aurait eu qu’une seule nature, la divine, et non pas, également, l’humaine), ils favorisèrent les Chrétiens monophysites qui avaient été persécutés par l’Empire byzantin. Les Perses évacuent la Palestine en 629, vaincus par l’empereur Héraclius qui ramène lui-même à Jérusalem, en 630, la relique «de la vraie Croix» que les Perses y avaient prise, étant ainsi – à moins qu’il ne faille croire au prétendu pèlerinage de Théodose en 386 – le premier empereur chrétien à se rendre dans la Ville sainte. Puis Héraclius, pour punir les Juifs de leur collaboration avec les Perses, prend contre eux une série de mesures qui en poussent beaucoup à émigrer de Palestine en Perse, en attendant la suite des événements. Ceux-ci se précipitent, en effet. L’année même où Héraclius faisait acclamer la Croix à Jérusalem, Mahomet s’emparait de La Mecque (630), et, au moment où les mesures contre les Juifs sont promulguées, les troupes musulmanes franchissent les frontières méridionales de la Palestine, se répandant dans les campagnes tout en évitant les villes fortifiées (634). La lutte se déplace alors vers le nord, et en 636, après la bataille du Yarmouk, Damas est définitivement occupée; maintenant, les villes de Palestine vont se rendre les unes après les autres. Négligeant, momentanément, Césarée, les envahisseurs assiègent Jérusalem, qui se trouve coupée de la mer d’où auraient pu venir des secours; pour épargner à la ville le sort qu’elle a connu en 614, le patriarche négocie, donc, avec le calife Omar, et lui ouvre les portes de Jérusalem en 638 : en échange de leur capitulation, de leur soumission et d’un tribut annuel, les habitants de la ville se voient garantir la vie sauve, la propriété de leurs biens et celle de leurs églises. La prise de Césarée, en 640, marque la fin de la conquête de la Palestine par les armées musulmanes.

La conquête musulmane et les croisades

Partis des déserts d’Arabie, les conquérants musulmans déferlèrent sur la Palestine. Sous la dynastie des Omeyyades, puis celle des ‘Abbasides, fut entreprise l’arabisation de la Palestine qui devint l’une des principales provinces du monde musulman.

La population chrétienne locale se convertit progressivement à l’islam sous la pression des contraintes imposées aux minorités religieuses. À la fin du Xe siècle, la Palestine passa sous la domination des Fatimides, mais les croisades remirent en cause les conquêtes de ces califes. En 1100 fut fondé le royaume latin de Jérusalem. La Palestine devint alors un vaste champ de bataille où s’affrontaient la Croix et le Croissant. En définitive, les mamelouks furent les principaux bénéficiaires de l’échec des croisés. Les XIVe et XVe siècles sont considérés comme une époque de ténèbres. La domination des Bahrites (1250-1382) puis des Burdjites (1382-1517) ne fut guère profitable au pays; celui-ci fut cependant épargné par l’invasion mongole de Tamerlan. Mais il ne put échapper aux querelles frontalières qui opposèrent les troupes turques de Qa‘itbey et de Selim Ier aux derniers Burdjites. La Palestine fut envahie, en 1516, par les armées turques.

La Palestine ottomane

L’occupation de la Palestine par les troupes du sultan ottoman Selim Ier, à l’automne de 1516, n’a constitué à l’origine qu’une étape rapide dans la conquête des pays soumis à l’autorité des sultans mamelouks du Caire : la Syrie, la Palestine, l’Égypte, l’Arabie. Après les victoires remportées sur le shah séfévide d’Iran en 1514, l’entreprise menée par Selim Ier avait plusieurs buts : s’imposer comme le premier, sinon le seul, souverain du Proche-Orient, comme le chef des musulmans sunnites et le maître des cités saintes de l’islam, et enfin contrôler tout le commerce de transit entre l’océan Indien et la mer Méditerranée.

Les habitants de la Palestine n’offrirent aucune résistance, et très vite la province fut confiée à des administrateurs ottomans établis dans les livas  (districts) de ‘Adjlun, Ladjun, Naplouse, Jérusalem, Safad et Ghazza, et dépendant du gouverneur de Damas. Des règlements internes furent édictés pour chacun de ces districts, en vue de fixer les conditions de la vie économique et les charges fiscales de la province. Par la conquête ottomane qui la rattachait indirectement au gouvernement central d’Istanbul, la Palestine se trouvait une fois de plus pratiquement détachée de l’Égypte.

En raison de sa situation géographique, la Palestine connut au XVIe siècle une grande activité commerciale et la ville de Jérusalem continua à être ouverte aux pèlerins, qui devaient toutefois acquitter une taxe d’entrée. Les capitulations accordées à François Ier par le sultan Soliman le Magnifique confirmèrent la présence de religieux latins (des franciscains) à Jérusalem et reconnurent au roi de France le droit de protéger les chrétiens latins dans l’Empire; cependant, la prépondérance des religieux grecs n’était pas contestée et ceux-ci s’efforcèrent, dans le courant du XVIIe siècle, d’éliminer les franciscains; mais, en 1690, un firman  du sultan restitua aux Latins ce qui leur avait été enlevé : la rivalité entre les communautés chrétiennes devait d’ailleurs être un des éléments de l’agitation en Palestine et, surtout, un des facteurs de l’intervention européenne au XIXe siècle. D’autre part, les Capitulations favorisèrent l’établissement de comptoirs et de colonies marchandes européennes, plus tard de consulats; les principaux centres furent Saint-Jean-d’Acre et Jaffa, mais le commerce n’y connut jamais un grand développement, bien que les Français, à partir du XVIIe siècle, se soient efforcés d’y constituer des bases solides.

À la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, la partie septentrionale de la Palestine fut l’un des théâtres d’opérations du chef druze Fakhr al-din, qui obtint, à deux reprises, des gouverneurs ottomans de Damas toute autorité sur les districts de Naplouse et de ‘Adjlun; mais l’accroissement de sa puissance inquiéta le sultan Murad IV : une expédition triompha de Fakhr al-din, qui fut pris et exécuté peu après à Istanbul (1633-1634). Un peu plus tard, dans l’intention de contrôler plus étroitement les régions agitées, une province nouvelle fut créée, ayant pour centre Sayda et englobant notamment les livas  de Safad et de Ladjun. Pendant un siècle, la Palestine vécut paisiblement. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, plusieurs séries de troubles se produisirent : des incidents éclatèrent à Jérusalem entre religieux grecs et franciscains, et ces derniers furent chassés du Saint-Sépulcre en 1757; à cette occasion, les Grecs reçurent le soutien de la Russie qui, en 1774, par le traité de Kutchuk-Kaïnardji, obtint le droit de protéger les chrétiens orthodoxes de l’Empire ottoman.

Entre-temps, des chefs locaux (le shaykh Daher notamment) avaient entretenu une agitation, en particulier dans la région de Saint-Jean-d’Acre, en liaison avec les émirs mamelouks d’Égypte (1750-1775). Le sultan confia le soin de rétablir l’autorité gouvernementale à Ahmad Djazzar pacha, qui, outrepassant son rôle, chercha ensuite à se rendre indépendant; c’est lui qui s’opposa à la pénétration de l’armée de Bonaparte en Palestine : celle-ci, en effet, après avoir pris Jaffa, échoua devant Saint-Jean-d’Acre, ce qui mit fin à l’aventure égyptienne de Bonaparte.

Au XIXe siècle, la Palestine devait être à deux reprises un enjeu politique. La première fois, au moment de la crise survenue entre le gouvernement d’Istanbul et Muhammad ‘Ali d’Égypte : celui-ci avait réclamé pour son fils Ibrahim pacha la cession de la Syrie et de la Palestine en compensation de la Morée, évacuée par les troupes égyptiennes en 1827; devant le refus du sultan, Ibrahim pacha occupa les deux provinces au cours de l’été de 1832; c’est là un des éléments de la question d’Orient. En dépit du soutien de la France, Muhammad ‘Ali dut finalement s’incliner et abandonner toute prétention sur la Syrie et la Palestine (févr.-juill. 1841). L’autre événement se situe en 1850, lorsque Louis Napoléon Bonaparte, prenant prétexte d’incidents survenus dans l’église de la Nativité à Bethléem, et désireux de s’attirer les suffrages des catholiques français, réclama le droit de protection des Lieux saints, qui était passé discrètement à la Russie en 1808; les contestations qui suivirent aboutirent à la guerre de Crimée (1854-1855) et au traité de Paris (30 mars 1856). L’une des conséquences de ce traité fut le maintien du statu quo ante  à propos des Lieux saints, statu quo  à nouveau confirmé en 1878 lors du congrès de Berlin. Entre-temps, la partie septentrionale de la Palestine avait une fois de plus subi les contrecoups de la rivalité entre Druzes et maronites; mais, contrairement à ce qui se passa au Liban, la Palestine ne connut pas de changement dans son statut administratif.

Durant la période qui va de la conquête ottomane à la fin du XXe siècle, la population de la Palestine comprit une majorité de musulmans, une importante minorité de chrétiens, une minorité moins forte de Druzes et un petit nombre de Juifs; ceux-ci étaient établis dans les villes de la côte et, pour quelques-uns, à Jérusalem. L’expulsion des Juifs d’Espagne, au XVIe siècle, provoqua une immigration juive en Palestine, mais de caractère très limité. À partir de 1880 et surtout de 1897, l’immigration prit un nouvel essor. En effet, en raison des persécutions ou des difficultés auxquelles ils étaient soumis dans les pays d’Europe centrale et orientale, les Juifs de ces pays avaient commencé à s’organiser en vue de créer en d’autres lieux des foyers où ils pourraient vivre dans des conditions moins dramatiques; un mouvement d’immigration se constitua dans diverses directions : Europe occidentale, Amérique du Nord, Palestine. L’émigration vers la Palestine fut prise en main par le mouvement sioniste qui, dès 1880, rassembla des capitaux et commença à acheter des terres dans ce pays; mais, dans le cadre de sa politique panislamiste, le sultan Abdülhamid II ne se montra guère favorable à cette immigration et s’efforça de la limiter, sans toutefois pouvoir s’y opposer efficacement. Après le congrès de Bâle (août 1897), au cours duquel le mouvement sioniste proclama qu’il souhaitait «l’établissement en Palestine, pour le peuple juif, d’un Foyer garanti par le droit public», l’immigration juive, soutenue discrètement par les grandes puissances occidentales, s’accrut très sensiblement; il fut même un moment question d’accorder aux Juifs de Palestine un statut comparable à celui des chrétiens du Liban. Un peu plus tard, après 1908, le gouvernement jeune-turc, au sein duquel se trouvaient quelques Juifs ottomans, encouragea, par opposition aux nationalistes arabes, l’immigration juive en Palestine ou, tout au moins, ne fit rien, pour la limiter; on estime que la population juive de Palestine passa d’environ 20 000 personnes en 1880 à 50 000 en 1900 et 80 000 en 1914.

Le mandat britannique

Le destin de la Palestine allait être modifié par la Première Guerre mondiale. L’Empire ottoman, engagé dans la guerre aux côtés des empires centraux, dut faire face à la révolte arabe soutenue par la Grande-Bretagne et subit des revers qui le contraignirent à abandonner toutes ses possessions en pays arabe; le 9 novembre 1917, les troupes du général Allenby entraient dans Jérusalem , puis occupaient toute la Palestine. Auparavant, en 1915, le haut-commissaire anglais Mac Mahon avait conclu des accords avec le chérif de La Mecque, Husayn, visant à créer dans le Proche-Orient un grand royaume arabe englobant l’Arabie, la Transjordanie, la Syrie, le Liban et l’Irak; la Palestine devait constituer un territoire séparé. Mais ces accords furent annulés à la fois par la conclusion des accords Sykes-Picot de mai 1916, qui répartissaient entre Français et Anglais les territoires arabes de l’Empire ottoman, et par la déclaration Balfour du 2 novembre 1917, par laquelle le gouvernement britannique «envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un Foyer national pour le peuple juif et emploiera tous ses efforts pour faciliter la réalisation de cet objectif». Aux conférences de la paix de 1919, les dirigeants du mouvement sioniste proposèrent un plan de découpage de la Palestine qui engloberait, outre la Palestine proprement dite, le sud du Liban et de la Syrie et une large bande de terrain à l’est du Jourdain, se prolongeant jusqu’au golfe d’‘Aqaba; de son côté, la Grande-Bretagne demanda à la Société des nations que lui soit confiée, sous forme de mandat, l’administration de la Palestine; la Société des nations donna un avis favorable en avril 1920, et le projet britannique, modifié, fut adopté en juillet 1922; il entra en application après la signature du traité de Lausanne (juill. 1923) : le territoire confié à la Grande-Bretagne ne comprenait que la région située à l’ouest du Jourdain, la région située à l’est constituant dès lors l’«État de Transjordanie». En juillet 1922, une déclaration de Churchill, alors secrétaire d’État aux Colonies, précise que «la Palestine ne sera pas transformée en Foyer national juif, mais que ce Foyer sera fondé en Palestine»; elle reconnaît pour mission à cette nouvelle entité de droit public «le développement de la communauté juive existante, avec l’aide des Juifs des autres parties du monde, en sorte qu’elle puisse devenir un centre pour lequel le peuple juif dans son ensemble puisse prendre de l’intérêt et de la fierté, pour des raisons de religion et de race»; elle donne, en outre, diverses assurances aux Arabes en ce qui concerne leur sauvegarde et celle de leur langue et de leur civilisation; elle affirme, enfin, l’intention de la Grande-Bretagne de poursuivre en Palestine l’établissement d’un gouvernement autonome.

Dès cette époque, certains Arabes, tel le grand mufti de Jérusalem, al-Hadjdj Amin al-Husayni, considérèrent ce Foyer juif comme une menace et créèrent un haut comité arabe pour la Palestine; d’autres, en revanche, ne voyaient dans les immigrants juifs que des acheteurs, à prix fort, de terres improductives et délaissées par les paysans arabes. Mais, avec la création de l’« Agence juive», lors du congrès du mouvement sioniste à Zurich en 1929, les achats de terres furent intensifiés et portèrent davantage sur les terres plus riches de la région côtière cédées par les effendi . Le Comité arabe réagit violemment, et à plusieurs reprises, entre 1928 et 1936, des incidents sanglants eurent lieu à Jérusalem, Haïfa et Jaffa. À partir de 1930, la S.D.N. s’inquiéta de la situation en Palestine et critiqua l’administration britannique, qui se montrait incapable de concilier Juifs et Arabes et de créer un État palestinien. Les Anglais s’engagèrent alors à interdire l’achat de terres par les immigrants, mais, en fait, ils n’instaurèrent qu’un contrôle des achats de terres.

En raison des persécutions dont ils étaient l’objet en Allemagne et dans certains pays d’Europe centrale, de nombreux Juifs émigrèrent vers la Palestine; la population juive passa ainsi à plus de 400 000 personnes (600 000 selon certains auteurs). Devant cet afflux, dans un premier stade, la Grande-Bretagne envisagea un plan de partage prévoyant trois territoires distincts : un territoire sous mandat britannique et comprenant essentiellement les Lieux saints, un État arabe et un État juif, tous deux souverains, indépendants et liés par traité à la Grande-Bretagne. Les Arabes protestèrent violemment contre ce projet qui tendait à les priver d’une partie de leur sol et à les couper de la mer Méditerranée; en revanche, les Juifs approuvèrent le projet de création d’un État juif, mais repoussèrent toute limitation de l’immigration : le plan britannique fut donc rejeté. Il s’ensuivit une révolte armée des Arabes qui se poursuivit jusqu’en 1939. En mai de cette même année, le gouvernement britannique publia un Livre blanc  dans lequel il annonçait d’une part la limitation de l’immigration juive à 75 000 personnes par an, ainsi que celle des achats de terres par les Juifs, d’autre part, dans les dix années à venir, la création d’un État palestinien où Arabes et Juifs exerceraient conjointement l’autorité : ce projet fut repoussé par les Arabes et par les Juifs, et il s’ensuivit une vague de violences réciproques. Malgré les interdictions britanniques, les immigrants juifs continuèrent à arriver en nombre bien supérieur au quota fixé : l’intransigeance des Anglais donna lieu à des épisodes tragiques et favorisa l’immigration clandestine; en 1946, la population juive était de 700 000 personnes, alors que l’on comptait 1 400 000 Arabes musulmans, 145 000 Arabes chrétiens et 15 000 Druzes.

Durant, la Seconde Guerre mondiale, tandis qu’une partie des Arabes plaçaient leurs espoirs dans un succès des forces de l’Axe, les Juifs de Palestine, laissant de côté leurs sentiments anti-anglais, constituèrent une brigade qui participa aux combats au sein de la VIIIe Armée britannique, où ils acquirent une expérience militaire utile pour la suite des événements. En octobre 1946, le président Truman approuva l’Agence juive, qui réclamait un «État juif viable contrôlant son immigration et sa politique économique dans une région adéquate de la Palestine». De son côté, la Ligue arabe proposa la création d’un État indépendant unique, arabo-juif, où Arabes et Juifs seraient représentés au gouvernement et au Parlement en proportion de leur nombre, toute immigration étant interdite. Cette proposition fut rejetée par les Juifs, et de violentes actions terroristes furent déclenchées par les uns et par les autres : les Anglais, eux-mêmes victimes de ce terrorisme, proclamèrent l’état de siège, puis annoncèrent, en février 1947, leur intention de mettre fin à leur mandat en Palestine le 14 mai 1948, demandant à l’O.N.U. de trouver alors une solution. Un comité spécial fut constitué, qui mit au point un plan de partage, approuvé par l’O.N.U. le 29 novembre 1947 : il prévoyait la création de deux États indépendants, l’un arabe, l’autre juif, mais associés économiquement, et une zone internationale sous contrôle de l’O.N.U., englobant Jérusalem et ses environs, y compris Bethléem. Les Arabes repoussèrent ce plan, approuvé par les Juifs.

Les violences redoublèrent alors en Palestine, en particulier en mars et en avril 1948 : aux attaques des commandos arabes contre les kibboutzim répondirent des expéditions juives contre des villages arabes (massacres de Deir Yassin, 10 avril 1948). Des deux côtés, la propagande s’intensifia et il était clair que seules les armes décideraient désormais du sort de la Palestine; déjà de nombreux Arabes fuyaient ce pays, dans la crainte de massacres : ce lamentable exode fut à l’origine des camps de réfugiés où 750 000 Arabes de Palestine devaient connaître dès mai 1948 une vie misérable.

Le 15 mai 1948, les Anglais commencèrent l’évacuation de leurs troupes; la veille, David Ben Gourion avait proclamé la naissance de l’État d’Israël , reconnu de facto  par les États-Unis et de jure  par l’Union soviétique; en même temps se déclenchait l’attaque arabe. Une nouvelle phase historique débutait alors en Palestine.

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