À partir de l'Angleterre, son foyer d'origine, le méthodisme se propagea aux États-Unis, en Écosse, en Irlande et en Allemagne. Dans le dernier tiers du XIXe s., il pénétra en Autriche, en Russie et en Hongrie. Les méthodistes voulaient retourner à la Réforme primitive; ils défendirent avec Wesley l'arminianisme et avec Whitefield la théologie calviniste de la prédestination. En 1951 fut créé le Conseil méthodiste mondial. La plupart des méthodistes se trouvent aux États-Unis.

Histoire
Doctrine

Les mormons sont les membres de l'«Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours» (Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints).

Cette secte a tenu une grande place depuis le milieu du XIXe siècle, tant sur le plan religieux qu'historique, car elle est intimement liée à la colonisation de l'Ouest américain.

Histoire

En 1820, un jeune garçon de quatorze ans, Joseph Smith, déclare avoir eu une vision du Christ, par l'intermédiaire d'un messager, Moroni, qui lui aurait indiqué l'emplacement de «tablettes d'or». Celles-ci contenaient la transcription d'un livre sacré, œuvre d'une tribu issue du peuple hébreu. On l'appella: le Livre de Mormon, publié en 1831.

Établis en 1831 à Kirtland Hills (Ohio) puis à Nauvoo (Illinois) où ils furent persécutés et d'où ils furent expulsés (Joseph Smith fut lynché en 1844), les mormons se rendirent en Utah sous la direction de Brigham Young et fondèrent Salt Lake City.

Les mormons ont une grande activité missionnaire et l'on estime à plus de 6 millions le nombre de fidèles répartis dans le monde (2 millions aux États-Unis). Les mormons constituent l'une des communautés les plus riches au sein des États-Unis. Les fidèles donnent en effet 10 % de leurs revenus et l'Église possède une grande partie des immeubles de Salt Lake City, un quotidien, 11 stations de radio, 2 chaînes de télévision et des actions de nombreuses compagnies industrielles.

Doctrine

Le Livre de Mormon représente, pour les adeptes, une référence au même titre que la Bible. Les principes essentiels du christianisme sont admis, la différence la plus notable est que tous les humains semblables à Dieu peuvent s'assimiler à lui, selon le dogme: «l'homme est ce que Dieu était; ce que Dieu est, l'homme peut le devenir». Outre la défense d'une autonomie théocratique, les mormons avaient instauré en 1852 la polygamie, ce qui entraîna l'intervention du gouvernement fédéral. Les mormons ont fini par rejeter eux-mêmes la polygamie en 1890.

Il n'existe aucun clergé professionnel, tout homme âgé de plus de douze ans peut célébrer le culte.

Tout croyant peut obtenir par procuration le baptême rétroactif de ses ancêtres, afin de leur assurer le salut éternel. Chacun prend donc à cœur de rechercher sa généalogie. Ainsi, les mormons recensent depuis quarante ans les états civils du monde entier.

Définition
Aspect historique

Définition

La prédestination est une notion théologique qui se réfère à l'idée que Dieu a prévu et fixé de toute éternité le destin des hommes dans l'au-delà, soit comme élus, soit comme réprouvés, quels que soient les mérites ou les fautes qu'ils pourront accomplir durant leur vie. La prédestination a été soutenue comme conséquence logique de la toute-puissance et de l'omniscience divine, mais ses détracteurs ont fait valoir que c'était une doctrine effrayante conduisant au fatalisme et qui ruine toute morale et toute religion en rendant parfaitement vains les efforts de l'homme pour faire son salut ainsi que la valeur des rites religieux qui en garantissent l'obtention.

Aspect historique

Historiquement, cette idée a été au centre de querelles récurrentes dans le christianisme d'Occident (catholique et protestant) et dans l'islam.

Par fidélité à l'enseignement de saint Augustin qui combattait le moine Pélage, défenseur de la liberté de l'homme face au salut, l'Église catholique a conservé l'idée de prédestination tout en affirmant simultanément le libre-arbitre (position médiane dite du semi-pélagianisme) et en condamnant au XVIIe siècle les jansénistes qui étaient d'ardents défenseurs des positions augustiniennes.

Les réformateurs, Luther et plus encore Calvin, ont également soutenu que l'homme est prédestiné au salut ou à la damnation, mais bien vite les Églises protestantes ont abandonné cette position.

De même, la doctrine musulmane officielle était prédestinationniste après la condamnation des mutazilites, partisans du libre-arbitre, mais l'islam contemporain, dans ses courants modernistes comme fondamentalistes, tend à rejeter une option qui favorise le fatalisme.

Introduction

Les premières Églises
· Le schisme luthérien
· Conflits religieux et esprit de tolérance
Reconnaissance et expansion du protestantisme
· Le protestantisme américain
· Les protestants en France
Le dialogue œcuménique

Introduction
L'une des trois branches principales du christianisme, le protestantisme est né au XVIe siècle d'une rupture interne à la chrétienté occidentale. À la différence de l'Église catholique, dont l'unité est liée à sa structure hiérarchique, il est constitué, dès ses origines, d'un ensemble d'Églises exprimant des sensibilités religieuses, voire nationales, différentes. Les quelque 400 millions de protestants recensés dans le monde participent à de nombreux mouvements et collaborent à diverses œuvres.

Apparu en Europe, le protestantisme s'est étendu, de façon variable, à tous les continents; l'Amérique latine (où il est toutefois en forte progression) et l'Asie comportent, proportionnellement à leur population, le moins de protestants.

Le protestantisme comprend notamment les Églises luthériennes, les Églises réformées (ou, en pays anglo-saxon, presbytériennes), les frères moraves, les baptistes, les congrégationalistes, les méthodistes, les quakers et les pentecôtistes. L'Église anglicane, elle, représente une sorte de charnière entre protestantisme et catholicisme; elle est en outre traversée par des courants divers.

En ce qui concerne l'organisation de l'Église, le luthéranisme insiste sur le rôle des laïcs dans les synodes et sur la subordination de l'évêque au synode: c'est le système synodal-épiscopal. En France, l'Église réformée s'est constituée selon les principes de doctrine et d'organisation définis par Calvin. Cette organisation attribue le rôle de base au Conseil des Anciens (ou Conseil presbytéral) et le rôle déterminant au Synode: c'est le système presbytérien-synodal. Sa doctrine définit la foi comme la ferme certitude que la Parole de Dieu est la vérité de Dieu pour l'Homme et que cette Parole est contenue dans l'Écriture, elle-même souveraine.

En 1526, à la première diète de Spire, les partisans de Luther obtiennent une relative tolérance au sein de l'Empire germanique. Cela leur est retiré trois ans plus tard à la seconde diète de Spire (avril 1529). Cinq princes et les représentants de quatorze villes libres élèvent alors une «protestation» contre les décisions prises: «Nous protestons devant Dieu, ainsi que devant tous les Hommes, que nous ne consentons ni n'adhérons au décret proposé dans toutes les choses qui sont contraires à Dieu, à sa sainte Parole, à notre bonne conscience, au salut de nos âmes.» Cette protestation solennelle est à l'origine du terme de «protestant».

Le protestantisme se caractérise dès lors par une pluralité d'Églises. D'abord ces Églises prendront, la plupart du temps, un caractère national (ainsi avec la création, en 1559, des Églises réformées de France). Ensuite, elles n'auront pas forcément le même mode d'organisation, ni des références théologiques (symbolisées par des «confessions de foi») tout à fait identiques. Une partie de l'Allemagne et l'ensemble de la Scandinavie deviennent «luthériens». Mais le luthéranisme – marqué autant par Luther que par son disciple Philipp Melanchthon – n'est qu'une des formes du protestantisme. En Suisse, à Zurich, Ulrich Zwingli (1484-1531) a remplacé en 1524 la messe par un culte dominical centré sur la prédication et dont la liturgie est plus dépouillée qu'elle ne le sera dans le protestantisme luthérien.

En 1536, le protestantisme prend un souffle nouveau avec le passage à la Réforme de la ville de Genève, où va s'exercer le ministère de Jean Calvin (1509-1564), un Français chassé de son pays. Sous cette forme, la religion protestante progresse notamment en Suisse romande, en France et aux Pays-Bas. Les confessions de foi helvétique postérieure et écossaise (1560), celles de La Rochelle (1571) et de Westminster (1646), etc., se rattachent à la théologie de Calvin. Les 39 articles qui définissent la foi de l'Église d'Angleterre sont également largement d'inspiration calviniste. Mais l'anglicanisme – qui donnera naissance aux États-Unis d'Amérique à l'Église épiscopalienne – représente un protestantisme tempéré qui n'a modifié que partiellement (et plus ou moins suivant les tendances) le cadre ecclésiastique issu du catholicisme.

Ainsi, contrairement à ce que l'on croit souvent, le principe du cujus regio, ejus religio, c'est-à-dire la coexistence du catholicisme et du protestantisme dans l'Empire sur la base de l'unité confessionnelle de chaque territoire, n'exclut pas une relative et progressive tolérance. Après la guerre de Trente Ans, les traités de Westphalie (1648) donnent aux minoritaires certains droits comme le culte privé et la liberté d'émigration temporaire (ou définitive) permettant, vu la mosaïque de territoires qui constituait alors l'Allemagne, de suivre, lors de grandes fêtes, le service religieux de son choix. Les notions de «vérité» et d'«erreur» sont ainsi socialement relativisées: sous l'influence de protestants partisans d'un droit positif, les raisonnements s'effectuent dans des catégories juridiques et non plus dans des concepts d'ordre religieux.

La situation allemande va donc favoriser une «paix religieuse» et un biconfessionnalisme. Mais la tolérance se développant dans le cadre du réalisme politique, elle n'a pas de justification démocratique particulière: la tradition luthérienne va permettre aussi bien l'établissement de monarchies constitutionnelles (dans les pays scandinaves) et de démocraties parlementaires (dans la République fédérale d'Allemagne) qu'un certain autoritarisme politique (comme dans l'Allemagne bismarckienne). Sous la dictature nazie (1933-1945), le protestantisme allemand se divisa entre partisans du régime hitlérien («chrétiens allemands») et ceux qui lui résistèrent de plus en plus («Église confessante»).

Le sociologue Max Weber mentionne la «tendance radicale de la piété calviniste» comme un facteur religieux important dans la progression de la tolérance. C'est apparent surtout dans le monde anglo-saxon, notamment dans une aile du puritanisme: le congrégationalisme, où chaque communauté locale se constitue comme association de croyants par un «pacte» (covenant) entre Dieu et les humains. Tout membre, même analphabète et ignorant, doit avoir une foi personnelle. Au milieu du XVIIe siècle, pendant la première révolution anglaise, les presses impriment pratiquement sans aucun contrôle. Hérésies et utopies «échevelées» fleurissent alors, et des textes contestataires se diffusent sur le continent. L'idée maîtresse est que, l'Église n'étant pas une institution du monde présent, ses «armes» ne peuvent être que spirituelles. Elle ne peut réprimander ses «fidèles» que si ceux-ci sont convaincus de leurs «fautes».

Dès 1620, les Pères Pèlerins, puritains anglais réfugiés en Hollande, ont traversé l'Atlantique à bord du Mayflower. Ils fondent, en Amérique, New Plymouth et sont rejoints, à partir de 1630, par une seconde vague d'émigration puritaine. Ils ont tendance à justifier les spoliations qu'ils font subir aux Indiens par une lecture messianiste de la Bible. Si leur congrégationalisme induit une pratique religieuse prédémocratique (élection du pasteur, absence de hiérarchie), la répression religieuse n'en est pas absente (procès de sorcellerie à Salem, 1692). Mais un des leurs, Roger Williams (1603-1683), tente, dans le Rhode Island, la première véritable tentative moderne de séparation de l'Église et de l'État. Un quaker, William Penn (1644-1718), crée la Pennsylvanie, où divers dissidents peuvent trouver refuge.

L'effervescence religieuse de l'Amérique anglaise diminue à la fin du XVIIe siècle. Mais au milieu du siècle suivant a lieu le Grand Réveil, la naissance d'une identité américaine. Beaucoup de fils de prédicateurs revivalistes s'engagent dans la révolution américaine. Entre-temps, ils auront été influencés par les Lumières européennes. Cette double inspiration se retrouve aussi dans les Déclarations américaines des droits de l'Homme, qui précèdent d'une dizaine d'années la Déclaration française de 1789.

 En France, les protestants avaient obtenu, par l'édit de Nantes (1598) accordé par Henri IV, une liberté de culte tout à fait consistante pour l'époque. Mais il s'agissait d'un acte royal qui ne s'accompagnait pas d'une évolution réelle des esprits vers la tolérance. À partir de 1660, cet édit est progressivement démantelé (destruction de temples, enlèvements d'enfants, etc.). Il est révoqué par Louis XIV, en 1685, et s'accompagne de conversions forcées provoquées par des dragonnades, notamment dans les Cévennes. Les derniers temples sont détruits, les pasteurs chassés du territoire. De plus, on interdit aux protestants d'émigrer et on les oblige à se comporter, désormais, en «nouveaux catholiques» (baptême, mariage et extrême-onction catholiques deviennent obligatoires, sous peine d'emprisonnement, de condamnations aux galères, voire à mort). Quelques centaines de milliers de protestants quittent clandestinement le royaume. Ces «huguenots du refuge» contribueront au développement de la Prusse et formeront, en Hollande, un milieu intellectuel propice à l'éclosion des Lumières. En France même, le soulèvement des camisards puis la résistance pacifique des assemblées (clandestines) du Désert viendront à bout de l'absolutisme royal. En 1787, un édit de Louis XVI reconnaît, de fait, l'existence de protestants en France, sans leur accorder cependant la liberté de culte. Celle-ci sera proclamée, quatre ans plus tard, par la Révolution.

À partir du XIXe siècle, le protestantisme devient véritablement une religion mondiale, grâce à l'action de ses missions. En Afrique et en Océanie, des populations entières se convertissent. Ainsi, au Lesotho (Afrique du Sud), à Madagascar, à Tahiti, en Nouvelle-Calédonie, dans les anciens territoires allemands du Cameroun et du Togo, etc., des Églises sont constituées, issues de la mission protestante française. En Asie, notamment en Chine, les résultats sont beaucoup moins probants.

L'œuvre des missions protestantes comporte une dimension éducative (école et traduction de la Bible en langue vernaculaire, faisant souvent accéder cette langue à l'écrit), médicale (symbolisée, par exemple, par le nom d'Albert Schweitzer), socio-économique (développement de l'exportation des matières premières pour combattre le commerce des esclaves). Cependant, le travail missionnaire a aussi été contesté, pendant la seconde moitié du XXe siècle, car il a été en partie lié à la colonisation.

La prise de conscience de l'ampleur du «monde non chrétien» et les défis entraînés par la sécularisation, voire la laïcisation, des sociétés occidentales favorisent, chez certains protestants, le dialogue et le rapprochement entre toutes les Églises chrétiennes. Des autorités protestantes prennent des contacts en ce sens, mais elles se heurtent à un refus poli du Vatican (1914), qui se transformera, en 1928, en une condamnation de leur entreprise. Les Églises orthodoxes se montrent plus réceptives, mais l'instauration du régime soviétique en Russie limite les contacts.

Deux mouvements œcuméniques regroupent, dans l'entre-deux-guerres, des Églises protestantes et quelques Églises orthodoxes. Le Mouvement du christianisme pratique, créé à Stockholm en 1925, veut unir les chrétiens et démontrer la validité du christianisme dans la lutte pour une société plus pacifique et plus égalitaire. Le mouvement Foi et constitution, fondé à Lausanne en 1927, se préoccupe d'un rapprochement doctrinal et des questions de structures ecclésiastiques. Durant la Seconde Guerre mondiale, ces deux mouvements aident les protestants qui résistent au nazisme ou en sont les victimes. En 1948, ils fusionnent lors de l'assemblée constitutive du Conseil œcuménique des Églises (Amsterdam).

En 1961 (Assemblée de New Delhi), l'orthodoxie russe et celle des pays de l'Est rejoignent le Conseil œcuménique, qui comprend aussi désormais les Églises du tiers-monde issues des missions protestantes. Le concile Vatican II reconnaît le caractère chrétien du protestantisme et encourage le dialogue œcuménique.

Facteur important de l'émergence de la modernité occidentale, le protestantisme s'insère aujourd'hui dans un nouvel universalisme pluriculturel et évolue de façon diversifiée suivant les contextes géographique, culturel et confessionnel.

Société des Amis

Le mouvement que créa George Fox (1624-1691) en Angleterre, en 1652, s'inscrit dans le renouveau du protestantisme suscité par la valorisation du sentiment religieux, jusque-là ignoré ou combattu par les tendances dogmatiques ou humanistes de la Réforme. Fils d'un pieux tisserand du comté de Leicester, George Fox se sentit appelé par des «illuminations du Seigneur» à un ministère itinérant; il prêchait la communion avec le Christ, niait la prédestination, si importante dans l'œuvre de Calvin, et, surtout, affirmait que Dieu parle directement aux hommes par l'Esprit. Cela condamnait l'Église visible, le clergé, les sacrements et les sanctuaires, autant de médiations qui faisaient écran à la venue qu'attendaient, lors de réunions pieuses, les membres de la secte.

Les «pauvres de Lyon», premiers disciples de Pierre Valdo, avaient pour unique source de foi la Bible, notamment le Nouveau Testament que leur fondateur avait traduit en provençal. Reprochant à l'Église son attachement aux biens terrestres et rejetant les sacrements à l'exception de l'eucharistie, ils défendaient l'idée d'un sacerdoce commun. Envoyés en mission par le fondateur de la secte, ils se virent interdire de prêcher sans l'accord des évêques par le pape Alexandre III. Refusant de se soumettre, ils furent excommuniés par le concile de Vérone, en 1184. L'hérésie avait gagné le Dauphiné, la Provence, la Lombardie, puis l'Espagne et la Bohême. Après trois siècles de persécution, les vaudois adhérèrent à la Réforme française (1532). À nouveau persécutés en Italie, en Provence, ils émigrèrent en partie en Uruguay et en Argentine. En 1861, les vaudois ouvrirent une faculté de théologie à Florence, qui fut transférée à Rome en 1922. En 1979, les Églises vaudoises et méthodistes fusionnèrent.