Le nom même de la religion – islam signifie en arabe «soumission» à l'omnipotence divine – implique que les musulmans gardent la foi et la confiance en Allah, Dieu un et unique, et qu'ils s'engagent à lui obéir. Dans le Coran, le livre sacré de l'islam, celui-ci est défini comme la religion d'Abraham, patriarche qui rompit avec le culte des idoles, «vint vers son Seigneur le cœur pur», obéit aveuglément à Dieu quand celui-ci lui demanda d'immoler son fils et le servit sans réserve. Aussi les musulmans rejettent-ils les termes de «mahométisme» et de «mahométans», car ces appellations répandues en Occident jusqu'à une époque récente suggèrent qu'il existe un culte de Mahomet, analogue à celui de Jésus-Christ chez les chrétiens, ce qui irait à l'encontre de la thèse coranique selon laquelle seul Dieu doit être vénéré.

Dans l'esprit de l'islam, la religion n'englobe pas seulement la piété et la foi individuelles ainsi que le dogme et le culte de la communauté des croyants, mais elle définit aussi les lignes directrices et les règles concernant tous les aspects et toutes les dimensions de l'existence humaine. Ainsi, c'est la charia – la loi canonique – qui est appelée à régir les pratiques religieuses aussi bien que la vie civile et tout le comportement social: elle doit constituer la base du droit civil, commercial et pénal. D'après les juristes musulmans, la charia a quatre sources: le Coran; la sunna («coutume»), qui désigne les actes et les jugements exemplaires du Prophète; le qiyas («analogie»), qui est le principe d'application des lois énoncées dans les deux sources précédentes à des problèmes qu'elles n'avaient pas traités; et l'idjmaa («consensus»), l'accord établi au sein de la communauté des croyants, qui, selon une parole du Prophète, ne peut jamais être erroné.

À Médine, Mahomet fut reconnu comme chef religieux et militaire. En l'espace de quelques années, la région de Médine passa sous son contrôle, et, en 630, il conquit enfin La Mecque. La Kaaba, sanctuaire qui avait abrité les idoles des païens de cette ville, fut alors consacrée au culte d'Allah et devint un lieu de pèlerinage pour tous les musulmans. À sa mort, en 632, Mahomet avait rallié la plupart des tribus arabes à l'islam. Il avait jeté les bases d'une communauté (umma) régie par les lois de Dieu.

D'après le Coran, Mahomet est le Sceau des prophètes, le dernier d'une lignée de messagers de Dieu qui commence avec Adam et comprend Abraham, Noé, Moïse et Jésus. Pour l'édification des générations à venir, il transmit la parole de Dieu qui lui avait été révélée et était consignée dans le Coran, ainsi que ses jugements et ses décisions (sunna) telles qu'elles sont rapportées par les hadith («récits»).

À la mort de Mahomet, un calife («successeur») fut choisi pour le remplacer. Abou Bakr (calife de 632 à 634), beau-père du Prophète, lui succéda comme premier calife; il lança un mouvement expansionniste qui connut un essor considérable sous les deux califes suivants, Omar I^er (calife de 634 à 644) et Othman (calife de 644 à 656). En 656, le califat s'étendait sur toute la péninsule Arabique, la Palestine et la Syrie, l'Égypte et la Libye, la Mésopotamie, ainsi que sur une partie importante de l'Arménie et de la Perse. À la suite de l'assassinat d'Othman, les dissensions entre les adeptes des deux branches de la famille de Mahomet – les descendants de Hachim et ceux d'Omayya – aboutirent au schisme entre les chiites et les sunnites, qui, à l'heure actuelle, divise encore la communauté musulmane. Après l'assassinat d'Ali (calife de 656 à 661), le gendre du Prophète, qui appartenait à la branche hachémite, les chiites refusèrent de reconnaître Moawiyya I^er, le gouverneur syrien qui accéda alors au pouvoir.

Moawiyya établit pour près de quatre-vingt-dix ans le califat omeyyade (661-750), qui prit Damas pour capitale. Il s'ensuivit une seconde vague expansionniste. Après la conquête de la Tunisie, en 670, les troupes musulmanes atteignirent, en 710, l'extrémité nord-ouest de l'Afrique du Nord, et l'année suivante elles traversèrent le détroit de Gibraltar, conquirent rapidement l'Espagne et pénétrèrent en France jusqu'à Poitiers, où elles furent refoulées en 732. Sur la frontière nord, à plusieurs reprises elles assiégèrent sans succès Constantinople, avant d'atteindre l'est de l'Indus. L'empire musulman s'étendait dès lors aux frontières de la Chine et de l'Inde, avec quelques colonies au Pendjab.

Le pouvoir politique abbasside fut ébranlé par plusieurs dynasties rivales: une dynastie omeyyade de Cordoue s'imposa en Espagne (756-1031); les Fatimides, dynastie alliée aux ismaéliens (courant minoritaire chiite), s'établirent en Tunisie (909) avant de gouverner l'Égypte (969-1171); les Almoravides et les Almohades, dynasties musulmanes berbères, régnèrent successivement sur l'Afrique du Nord et l'Espagne du milieu du XI^e siècle au milieu du XIII^e siècle; les Seldjoukides, dynastie turque musulmane, prirent Bagdad en 1055, et leur victoire sur les Byzantins en 1071 entraîna, indirectement, les croisades chrétiennes (1096-1254) contre le monde musulman; les Ayyoubides succédèrent, en 1171, aux Fatimides en Égypte et jouèrent un rôle important par la suite, face aux croisés. Les Abbassides furent finalement renversés en 1258, à Bagdad, par les Moghols. Un membre de la dynastie s'enfuit en Égypte, où il fut reconnu comme calife. Alors que la communauté de foi demeurait une réalité incontestable, l'unité politique du monde musulman était rompue à jamais.

Au cours de la première moitié du XVI^e siècle, l'Empire ottoman, qui était déjà fermement établi à travers toute l'Anatolie et dans la majeure partie des Balkans, conquit la Syrie, l'Égypte (les sultans prirent le titre de calife après avoir déposé le dernier Abbasside au Caire) et l'Afrique du Nord. S'étendant aussi considérablement au nord-ouest, il pénétra en Europe, assiégeant Vienne en 1529. La défaite de la flotte ottomane à la bataille de Lépante, en 1571, ne marqua pas, comme de nombreux Européens l'espéraient, le début d'une dislocation rapide de l'Empire ottoman: plus d'un siècle plus tard, en 1683, les troupes ottomanes mirent à nouveau le siège devant Vienne. Le déclin de l'Empire devint plus visible à partir de la fin du XVII^e siècle, et il ne survécut pas à la Première Guerre mondiale. La Turquie devint une république, à l'instigation de Mustafa Kemal Atatürk, en 1923, et le califat fut aboli en 1924.

Les Grands-Moghols, une dynastie musulmane d'origine mongole, conquirent le nord de l'Inde en 1526. L'Empire moghol atteignit l'apogée de sa puissance entre la fin du XVI^e siècle et le début du XVIII^e siècle. Sous les empereurs Akbar, Djahangir, Chah Djahan et Aurangzeb, la domination moghole s'étendit à la majeure partie du sous-continent, où la culture islamique, marquée d'une profonde empreinte persane, s'implanta. La splendeur des Grands-Moghols trouve une expression particulière dans leur architecture. Au XVIII^e siècle, l'Empire moghol commença à décliner. Il survécut, du moins à travers son nom, jusqu'en 1858, lorsque le dernier sultan fut déposé par les Britanniques.

L'islam pénétra l'Afrique occidentale en trois phases principales. À partir du X^e siècle, il s'étendit chez les caravaniers arabes et berbères. Puis suivit une période d'islamisation progressive de certaines cours royales, notamment celle du célèbre roi Kankan Moussa, qui régna de 1312 à 1337 au Mali. Enfin, au XVI^e siècle, les sectes soufis, des confréries de mystiques telles que la Qadiriyya, la Tidjaniyya, la Muridiyya, ainsi que des saints et des érudits, commencèrent à jouer un rôle important. Le XIX^e siècle connut plusieurs guerres saintes (djihad), destinées à débarrasser l'islam des influences païennes, et, à la fin du XIX^e siècle et au cours de la première moitié du XX^e siècle, les musulmans prirent une part active à la résistance contre les puissances coloniales. L'islam joue un rôle important dans l'Afrique postcoloniale, notamment au Nigeria, au Sénégal, en Guinée, au Mali et au Niger; des communautés islamiques plus modestes sont installées dans les autres États de l'Afrique occidentale.

L'évolution politique, sociale et économique des nombreux pays à majorité musulmane présente des différences considérables. La Turquie ainsi que de nombreux pays arabes sont devenus des républiques laïques, alors que l'Arabie Saoudite demeure une monarchie absolue, gouvernée au nom de la loi islamique. De 1925 à 1979, l'Iran fut dirigé par des souverains Pahlavi, dont la politique favorisa la laïcisation et l'occidentalisation du pays. La résistance croissante de la communauté musulmane, en grande majorité chiite, conduisit au départ forcé du chah et à l'établissement d'une république islamique sous l'égide de l'ayatollah Khomeyni. Depuis 1979, le Pakistan est devenu également une république islamique, dont la Constitution prévoit l'application par l'État de la loi islamique.

Souvent enseignés au moyen d'un «catéchisme», par le biais de questions et de réponses, les dogmes islamiques sont généralement traités selon six grandes catégories: Dieu, les anges, les Écritures, les prophètes, le Jugement dernier et la prédestination. La conception musulmane de Dieu est déterminante pour tous les autres éléments de la foi. Parmi les anges (qui sont tous serviteurs d'Allah et soumis à son pouvoir), certains sont censés jouer un rôle particulièrement important dans la vie quotidienne des musulmans: notamment les anges gardiens, qui notent les actes des hommes et dont ces derniers auront à répondre le jour du Jugement dernier, ainsi que l'ange de la mort et ceux qui interrogent les morts dans leurs tombeaux. Djibrail (Gabriel), dont le nom est mentionné dans le Coran, est celui qui transmit la révélation divine au Prophète.

Promesse ou menace, le Jugement dernier occupe une place importante dans le Coran, dans la pensée et la piété musulmanes. Le jour du Jugement dernier Yom al-Dinn que seul Dieu peut connaître, chaque âme devra répondre de ses actes. L'une des questions fondamentales qui se situent au cœur des discussions théologiques sur le Jugement dernier, et plus généralement sur le concept de Dieu, est de savoir si les descriptions que donne le Coran du paradis et de l'enfer comme des apparitions de Dieu doivent être interprétées de façon littérale ou allégorique. La conception dominante adopte le principe de l'interprétation littérale (Dieu est assis sur le trône, il possède des mains), mais elle introduit des nuances en affirmant que les hommes n'ont pas la faculté de juger et qu'ils doivent éviter de s'interroger sur Allah, car Dieu est incomparable.

La question de la prédestination témoigne du même théocentrisme. Se référant à la toute-puissance divine qui seule peut guider les hommes vers la foi («Si Dieu ne nous avait guidés, nous n'aurions sûrement jamais été guidés»), nombreux furent ceux qui en conclurent que Dieu décide également de ne pas guider certains hommes, les laissant s'égarer ou même les égarant délibérément. Dans les débats théologiques ultérieurs, les détracteurs de la prédestination se préoccupaient moins de la liberté et de la dignité humaines que de la défense de l'honneur de Dieu.