Une entreprise indéfiniment reconduite

Ainsi, dès le début de la communauté chrétienne, l'annonce de l'Évangile aux païens suscita-t-elle des dissensions: fallait-il ou non, pour se réclamer de la foi évangélique, observer les prescriptions de la loi de Moïse? Plus tard, les nécessaires précisions doctrinales sur la personne du Christ provoquèrent des schismes: par exemple, l'hérésie arienne qui divisa l'Église durant deux siècles. Face à ces divisions, les conciles dits «œcuméniques» – car ils exprimaient la foi de toute l'Église prenant des décisions doctrinales et disciplinaires – luttèrent pour garder l'unité ecclésiale. En dépit du ralliement à Rome des Églises maronite (1181) et ruthène (1596) – d'où leur nom d'«uniates» – l'époque médiévale a été celle de la séparation de l'Orient et de l'Occident (schisme d'Orient, en 1054). La prise de Constantinople ne fit qu'accentuer cette lente dérive entre les deux Églises, qui avaient tenté, il est vrai, aux conciles de Lyon (1274) et de Florence (1439) de se réconcilier: mais ces tentatives officielles et plutôt politiques ne répondaient pas à l'attente et au désir de leurs communautés respectives.

La naissance du mouvement œcuménique

À cette époque, une minorité commença à comprendre le caractère désastreux de la division des Églises chrétiennes et à reconnaître, sous la pression croissante des attaques antireligieuses, le scandale de leurs affrontements, qui annihilaient la crédibilité de leur parole. Mais, en dépit de quelques réalisations pratiques traduisant un certain universalisme chrétien, le mouvement œcuménique ne naquit pas avant le début du XX^e siècle.

L'initiative protestante

Toutes les confessions y ont contribué, mais l'initiative en revient aux protestants, rejoints assez rapidement par les Églises orthodoxes. En 1920, par exemple, l'Église de Constantinople envoyait une encyclique à toutes les Églises du monde, les invitant à «manifester fraternité et solidarité entre elles». L'Église catholique ne s'y associa que beaucoup plus tardivement, poussée par la ténacité clairvoyante de quelques pionniers, longtemps tenus en suspicion par les autorités romaines, comme l'atteste l'encyclique Mortalium animos, de 1928.

Le Conseil œcuménique des Églises

En raison de la guerre, ce n'est qu'en 1948 que s'opéra, à Amsterdam, la fusion des deux mouvements et que fut fondé le Conseil œcuménique des Églises (COE), dont le secrétaire général a été le D^r Vissert'Hooft, de 1948 à 1965. Après Evenston (1954), le COE tint une deuxième conférence générale à New Delhi (1961) qui vit l'intégration du CIM et l'admission des Églises orthodoxes des pays socialistes. A cette époque, l'ensemble de l'orthodoxie et des Églises non chalcédoniennes a rejoint le COE, et l'organisme, siégeant à Genève, rassemble toutes les confessions chrétiennes qui ne sont pas en communion avec Rome, à l'exception des sectes ou des Églises auxquelles leur libéralisme interdit d'accepter les engagements qu'impliquerait leur adhésion.

Des débuts difficiles

Jusque-là les catholiques qui s'étaient consacrés à la construction de l'unité étaient des pionniers isolés, souvent suspectés, voire suspendus dans leur tâche. Ces initiatives personnelles permirent, toutefois, cette ouverture récente. Mentionnons les conversations de Malines (1920-1926), menées à l'initiative de l'abbé Portal et de Lord Halifax, sous la présidence du cardinal Mercier, qui entamèrent le dialogue avec l'Église anglicane. En 1925, Dom Lambert Beaudouin fonda l'abbaye de Chevetogne; en 1926, le dominicain C.J. Dumont créa «Istina». Ces deux institutions, officiellement vouées aux contacts œcuméniques avec l'Orient chrétien, ont joué un rôle important et élargi progressivement leur intérêt à l'ensemble des problèmes œcuméniques. En 1937, un autre dominicain, le père Congar, publia Chrétiens désunis, ouvrage qui a été pendant vingt ans la charte théologique de l'œcuménisme catholique. En 1939, se créa en Allemagne le mouvement Una Sancta. Mais, sauf quelques ouvertures en faveur de l'Orient, les autorités romaines restèrent le plus souvent en retrait sur ces initiatives.

L'engagement de l'Église catholique romaine: Vatican II

La dernière grande assemblée œcuménique a eu lieu en 1968, à Uppsala. Entre les deux dernières assemblées bien des évolutions se sont manifestées, en particulier dans l'Église catholique. C'est, en effet, au cours de cette décennie que l'Église catholique officielle a fait le plus grand pas vers les autres Églises chrétiennes, et cela d'autant plus facilement que le COE ne s'est jamais voulu un front antiromain. Dans le catholicisme, l'œcuménisme ne devint tâche d'Église qu'à partir de Jean XXIII. Depuis, son successeur a poursuivi cette entreprise. La création du «Secrétariat pour l'Unité» en 1960, sous la présidence du cardinal Béa, marqua l'avènement d'une période nouvelle. Des observateurs du COE assistèrent à toutes les sessions du concile. Le décret conciliaire Unitatis Redintegratio consacra, en 1964, cette volonté catholique d'œuvrer pour l'œcuménisme. Les rencontres de Paul VI et du patriarche Athênagoras à Jérusalem en 1964, puis à Istanbul en 1967, la levée de la double excommunication de 1054, en 1965, posent de nouveaux jalons dans cette marche vers la réconciliation.