Avant son retour au XIIe siècle, la sculpture monumentale avait disparu pendant 500 ans. Elle avait été chassée par la naissance en Orient d'un art purement décoratif qui réduisait la sculpture à de la broderie sur pierre et qui privilégiait, pour s'exprimer, la peinture ou la mosaïque. Elle réapparaît sous forme de bas-reliefs au XIe siècle et gagne en importance au XIIe siècle.

C'est dans les abbayes clunisiennes du sud-ouest qu'elle fait irruption, car contrairement aux cisterciens, les clunisiens ont cru à la vertu de l'art. L'art du XIIe siècle est, en effet, essentiellement monastique. Les moines puisent dans les enluminures des manuscrits pour dicter les sujets sculptés. Or ces manuscrits sont très fortement inspirés de l'iconographie orientale. Ce fonds oriental, qui constitue la principale source de l'iconographie chrétienne, est façonné par la pensée des moines et enrichi par de nombreux autres éléments.

Il s'agit de déterminer comment s'est constituée l'iconographie du XIIe siècle. On peut recenser plusieurs types d'influences :

- les manuscrits
- les sources orientales
- la liturgie
- Suger
- la vie des saints
- les pèlerinages
- la représentation du monde
- la pensée monastique
- les grands tympans

Pour finir, nous évoquerons dans ces grandes lignes l'ouvrage plus récent d'André Grabar, Les voies de la création en iconographie chrétienne, qui apporte un autre éclairage sur ce thème.

La liturgie influence elle aussi l'iconographie. C'est par exemple le cas pour la Présentation au Temple. Les modèles orientaux montrent la Vierge tendant l'enfant à Siméon (avec Anne et St Joseph auprès de lui). Au milieu du XIIe deux suivantes portant des cierges sont ajoutées à la scène existante. Cet ajout commémore la Chandeleur, fêtée le jour de la Présentation au Temple. Les cierges utilisés pour la cérémonie surgissent dans l'iconographie.

La représentation du baptême évolue elle aussi. Le Christ n'est plus entièrement plongé dans l'eau, Jean-Baptiste se contente de lui en verser un peu sur la tête. Ceci reflète l'évolution de la cérémonie du baptême.

Le drame liturgique (drame joué dans l'église les jours de grande fête) influence également l'iconographie. Il enrichit par exemple le thème de la Résurrection ou celui de la Nativité.

On connaît les apports de Saint Denis aux domaines de l'architecture, de la sculpture et des vitraux. Ses apports purement iconographiques méritent également d'être soulignés.

Suger introduit le symbolisme dans l'iconographie. Des correspondances symboliques entre l'Ancien et le Nouveau Testament avaient été établies avant lui, mais elles n'étaient pas utilisées par les artistes. Les œuvres symboliques de St Denis ont été créées avant la date de consécration du chœur, en 1144. Or avant cette date, on ne trouve de symbolisme nulle part, alors qu'on le voit surgir partout ensuite. On peut donc en déduire que Suger l'a en quelque sorte inventé.

Suger est également celui qui impose le thème du Jugement dernier dans le nord de la France. Il y adjoint les Vierges folles et sages, thème qui existait déjà, mais sans être associé au Jugement. Il est peut-être également à l'origine du Couronnement de la Vierge.

Les pèlerinages enrichissent l'iconographie de plusieurs manières. D'une part, ils sont parfois eux-mêmes représentés . On voit des pèlerins apparaître sur des tympans, comme dans le Jugement dernier d'Autun.

D'autre part, ils servent à répandre les idées et les créations. Des modèles sont exportés mais aussi importés d'Italie et d'Espagne. D'Italie viennent les modèles types de Saint Pierre ou de Saint Michel. Les pèlerinages espagnols permettent un enrichissement de l'iconographie de Saint Jacques. Par le biais des pèlerinages, les modèles se transmettent aussi d'une partie à l'autre de la France.

Les sculpteurs s'inspirent aussi de la représentation de l'univers et de la nature que transmet l'Eglise.

Le XIIe siècle vit sur une conception géocentrique de l'univers. Il est également très attaché à l'idée d'harmonie, fondée sur des correspondances chiffrées (sept planètes, sept cordes à la lyre...ou encore quatre fleuves au Paradis, quatre vertus cardinales, quatre saisons, quatre âges de la vie...). Les chapiteaux du chœur de Cluny reflètent tous ces éléments.

La géographie du XIIe siècle est très proche de celle de l'Antiquité. Les connaissances parcellaires sont complétées par l'imagination. On invente toutes sortes de peuples merveilleux (parfois décrits par des auteurs antiques). Quelques exemples en sont présents à Vézelay.

L'iconographie des tympans du XIIe siècle, qui utilise les différentes sources précitées, a un impact profond sur la sculpture du siècle suivant.

Un quatrième type de portail naît en Bourgogne. Il superpose un Christ en majesté et une Cène (avec un lavement de pieds). On trouvait jadis un portail de ce type à Saint Benigne de Dijon. L'affirmation de cette scène correspond à une volonté de lutter contre les hérésies qui rejetaient l'eucharistie. On retrouve ce thème à Saint Gilles, Saint Pons de Thomières...

Le XIIe voit aussi le culte de la Vierge se nuancer de tendresse. Cette évolution traduit l'influence des cisterciens et l'enthousiasme de Saint Bernard pour la mère du Christ. Le culte de la Vierge est d'abord associé à celui de son fils (scènes de l'enfance du Christ, telles qu'on les trouve à Moissac ou Vézelay). Peu à peu, la Vierge commence à être célébrée pour elle-même. Elle triomphe au XIIIe siècle.

En insistant fortement sur les sources orientales, Emile Mâle en néglige l'influence de l'art païen antique. André Grabar, dans Les voies de la création en iconographie chrétienne, en donne de nombreux exemples. Une partie d'entre eux est évoquée dans notre page consacrée aux sarcophages paléochrétiens. Les sarcophages étant, avec les catacombes, les premiers supports de l'iconographie chrétienne, ils sont les mieux à même de montrer les rapports entre art antique et premier art chrétien.

Nous n'évoquons pas ici l'ouvrage d'André Grabar en détail parce qu'une bonne partie est consacrée à des parties de l'art chrétien que nous n'étudions pas (ou pas encore): formation de l'iconographie des manuscrits (dont Mâle montre d'ailleurs l'influence), art byzantin... Il nous paraît néanmoins important d'en mentionner quelques éléments. Hormis ceux qui sont déjà étudiés dans la page suscitée, en voici d'autres relatifs à l'art du Moyen-Age.

Grabar commence son étude de l'iconographie médiévale occidentale en rappelant deux principes fondamentaux qui président à la création d'images :
- les images ont une fonction pédagogique (rappelée par Grégoire le Grand, Charlemagne)
- elles ne peuvent être l'objet d'un culte (opposition de Charlemagne aux Byzantins, plus politique que religieuse)

Puisque les images ont une fonction pédagogique, il est possible d'intégrer dans les images religieuses des sources scientifiques ( représentation du zodiaque, des étoiles…) et des sources théologiques (représentation des vices et des vertus...), contrairement aux byzantins. Les artistes bénéficient aussi d'une plus grande liberté de transformation des images (ils peuvent par exemple représenter des corps tronqués, ce qui n'était pas permis aux byzantins en raison du caractère sacré des icônes). L'utilisation de multiples sources donnent aux ensembles iconographiques occidentaux un aspect encyclopédiques qu'évoque Emile Mâle (surtout dans son oeuvre sur le XIIIe). Cependant, ces représentations sont le plus souvent incomplètes (on trouvera par exemple le zodiaque mais pas la représentation des mois de l'année, un ensemble incomplet de vices et de vertus). Progressivement, l'utilisation d'éléments scientifiques sera de plus en plus décorative (motifs géométriques).

Grabar montre également que la créativité artistique est plus grande dans les manuscrits et la verrerie que dans la sculpture monumentale. Celle-ci, en raison notamment de ces contraintes (insertion dans un tympan, une voussure...) utilise fréquemment les mêmes sujets, qu'elle parvient cependant à renouveler en les agençant de différentes manières. Les éléments de façade font souvent appel à des éléments de culte populaire (Vierge, saints...). On trouve également des ensembles reflétant une haute pensée théologique, comme à Moissac, Autun puis dans l'architecture gothique, comme à Chartres, Saint Denis. Grabar note que Mâle exagère le rôle de Suger en en faisant, par exemple, l'inventeur des statues-colonnes. Néanmoins le rôle novateur de celui-ci reste indéniable. Ce qui caractérise la sculpture monumentale des façades, c'est l'importance des groupements d'images (différentes associations, choix des emplacements) alors que dans un livre elles ne font que se succéder. Enfin, on constate souvent qu'aucun portail ne présente une totale unité iconographique (en raison des auteurs successifs et des contraintes de support).